பிரமத்தின் இயல்பு தூய அறிவாகும். ஆனால், “நான் இந்த உடல்தான்” என்ற எண்ணம் மனதில் எழும்பும்போது, அது ஒரு வடிவத்தை எடுத்தது போல் தோன்றுகிறது. இது ஒரு தற்செயலான நிகழ்வை அர்த்தமுள்ளதாய் கருதுவது போல் – ஒரு காகம் தாளிமரத்தில் அமர்வதைப் போல – நிகழ்கிறது. இந்த பிரம்மமே, படைப்பின் தொடக்கத்தில், ஆகாயத்தின் கருவில், தானாகவே பிரகாசிக்கிறது; அது சுயம் தோன்றியது, அழிவற்றது, அமரமாகத் தெரிகிறது. அவனுக்கு உடலும் இல்லை, செயல்களும் இல்லை, செயற்பாடும் இல்லை, வாசனைகளும் இல்லை; அவர் தூய அறிவாகும் ஆகாயமே, விழிப்புணர்வின் பெரும் திரளால் நிறைந்தவர். அவரில் முன்பிருந்த வாசனைகளின் சுவடுகள் கூட இல்லை; அவர் ஆகாயத்தின் இயல்பே, எவ்வாறு ஒளி எடை கொண்டதாய் இருக்குமோ, அப்படியே. அவர் தூய உணர்வில் மட்டும் அறியப்படுகிறார்; அந்த தூய உணர்வும் அடங்கியவுடன், அவர் காணப்படுவதில்லை. எனவே, எவ்வாறு அந்த அறிவாகாயம் இருக்கிறதோ, அதன் அனுபவங்களும் அப்படியே. அப்படி இருக்க, பூமி முதலியவை இங்கு எப்படி தோன்றும்? எந்த விதத்தில்? இந்த அறிவாகாயத்தைப் பிடிக்க முயற்சிக்காதே, யமா! எப்போது, யாராலும், ஆகாயம் பிடிக்க முடியாது. பிரம்மன் மட்டும் தான் எனக்கு விவரிக்கப்பட்டார், யமா! எனது பெரியபாட்டனால்; அவர் சுயம் தோன்றியவர், பிறவியற்றவர், ஒரே சாரம் கொண்டவர், அறிவே ஆத்மா – இதுவே எனது நிலைபாடு. இவ்வாறு, ராமா, நான் உனக்கு பிரம்மனைப் பற்றி கூறினேன். இந்த விஷயத்தில், மரணம் ஒருநாள் யமனுடன் வாதம் செய்தது, பண்டைக்காலத்தில். ஒரு குறிப்பிட்ட மன்வந்தரத்தில், மரணம் – எல்லாவற்றையும் விழுங்கும் சக்தி – உயிர்களைப் பிடிக்க முயன்றான்; அப்போது அவன் சக்தி பெற்று, தன் முயற்சியை பத்மயோனியின் (பிரம்மாவின்) உலகத்தில் தொடங்கினான். அப்போது, தர்மராஜா யமனால் உபதேசிக்கப்பட்டு, எது தொடர்ந்து பயிலப்படுகிறதோ, அதிலேயே ஆனந்தம் உண்டாகிறது. பிரம்மன், யார் ஆகாய வடிவம் கொண்டவர், எப்படி உடலுடன் தோன்றுகிறார்? அவர் மனமே, நோக்கம் இன்றி, பூமி முதலிய பஞ்சபூதங்களின் வடிவம் இல்லாதவர். அறிவாகாயத்தின் அதிசயமானவர், ஆகாயத்தின் சாரத்தை அனுபவிப்பவர், அவர் அறிவாகாயமே; அவருக்கு காரணமும் இல்லை, விளைவும் இல்லை. மனத்தில் தோன்றும் ஒரு மனிதன், ஆகாயத்தில் ஒரு வடிவமாக பிரகாசிப்பதைப்போல், சுயம் தோன்றிய பிரம்மனும், பூமி முதலியவை இன்றி, பிரகாசிக்கிறார். அந்த பரமாத்மாவில், தூய நிலையில், காண்பதும் காணப்படுவதும் இல்லை; ஆனாலும், அவர் அறிவாக இருப்பதால், அவர் சுயம் தோன்றியவராய் தோன்றுகிறார். இந்த மனமே, கற்பனை மட்டுமே; அதையே பிரம்மன் என அழைக்கப்படுகிறது. கற்பனையாக உருவான அந்த மனிதனுக்கு பூமி முதலிய பஞ்சபூதங்கள் இல்லை. ஒரு ஓவியன் தன் தூரிகையின் முனையில் வைத்த பொம்மை, உடலற்றது போல் தோன்றுவது போல, பிரம்மனும் அறிவாகாயத்தில் ஓவியமாக பிரகாசிக்கிறார். அறிவாகாயம் மட்டும், முடிவும் ஆரம்பமும் இல்லாமல், அதன் சொந்த மனதின் சக்தியால், சுயம் தோன்றிய பிரம்மனாக பிரகாசிக்கிறது; இங்கு வடிவம் கொண்டது போல தோன்றினாலும், உண்மையில் அது உடலற்றது – ஒரு கணவிழாத பெண்ணின் மகன் போல. இவ்வாறு, முனிவரே, மனம் தூயதாய், பூமி முதலிய பஞ்சபூதங்கள் இன்றி, ஆகாயம் போல உள்ளது; இதுவே உண்மையில் பூமி முதலியவை இல்லாத பிரம்மன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அப்படி இருக்க, முன்பிருந்த பிறவியின் நினைவுகள் காரணமாக இங்கு ஏதும் நிகழுமா? எனக்கு இருப்பது போல, மற்றவர்களுக்கும், எல்லா உயிர்களுக்கும் அதேதானா? முன்பிருந்த உடலும், அதனுடன் சேர்ந்துள்ள கர்மாவும் உள்ளவர்களுக்கு, நினைவுகள் எழுகின்றன; அதுவே சஞ்சாரத்தின் காரணம். பிரம்மனுக்கு முன் எந்தக் கர்மையும் இல்லையென்றால், அவனுக்குப் பிறவியின் நினைவு எப்படி வரும்? எங்கிருந்து, எப்படி? எனவே, அது காரணமில்லாதது போலத் தோன்றுகிறது; அல்லது, அதன் ஒரே காரணம் அதன் சொந்த மனமே. அது சுயம் காரணம்; வேறு சாரமில்லாதது; சுயம் தோன்றியது, தன்னிலேயே நிலைத்துள்ளது. சுயம் தோன்றிய பிரம்மனுக்கு உடல் மிகவும் சூட்சுமமானது (மனமே); ஆனால், ராமா! உடல் என்பது பிறவியற்றவருக்கு இல்லை. ஒரு சூட்சும உடல் மட்டுமே உள்ளது; மற்றது ஸ்தூலமானது. எல்லா உயிரினங்களிலும், பிரம்மனுக்கு ஒரே உடல் – வேறு எது? எல்லா காரணமுள்ள உயிர்களுக்கு இரண்டு உடல்கள்; ஆனால், பிறவியற்றவருக்கு காரணம் இல்லாததால், சூட்சும உடல் மட்டுமே. எல்லா வகை உயிரினங்களிலும், ஒரு பிறவியற்ற பரமே காரணம்; அவனுக்கு எந்தக் காரணமும் இல்லாததால், ஒரே உடல் மட்டுமே. முதற்கால பிதாவுக்கு உண்மையில் ஸ்தூல உடல் இல்லை; அவர் சூட்சும உடலோடு, ஆகாயத்தின் சாரமாகத் தோன்றுகிறார். அவரது உடல் மனத்தால் ஆனது, பூமி முதலிய பஞ்சபூதங்களால் அல்ல; அந்த முதற்பிதா, ஆகாய வடிவத்துடன், உயிர்களை உருவாக்குகிறார். இந்த உயிர்கள், மோக்ஷத்தின் இயல்புடையவை; வேறு காரணம் எதுவும் இல்லை; எது எதிலிருந்து தோன்றுகிறதோ, அதையே எல்லோரும் அனுபவிக்கிறார்கள். முதல் நிலை தூய மோக்ஷம், பரம அறிவு, அதுவே மனம்; அது மனமாக மட்டுமே உள்ளது, பூமி முதலியவையாக ஆகவில்லை. மனமுள்ள எல்லா உயிர்களுக்கும், உலகியலான செயல்களில், அந்த முதல் பிரதிபிம்பமான மன உடல் தானாகவே எழுகிறது. அந்த முன்னைய பிரதிபிம்பத்திலிருந்து, அது தன் இயல்பிலேயே இருந்து, இந்த சிருஷ்டி பரவியுள்ளது; அது காற்றின் இயக்கத்தைப் போலத் தெரிகிறது. இந்த தூய அறிவு வடிவிலிருந்து, அது அறிவின் வடிவையே கொண்டிருக்கும் படி, இந்த சிருஷ்டி பிரகாசிக்கிறது; அது உண்மையான அனுபவமாக நிலைகொண்டுள்ளது. கனவில் காணப்படும் நகரம், கனவில் அனுபவிக்கப்படும் மகளிருடன் கூடிய சந்தோஷம் – இவை உண்மையல்ல; ஆனாலும் அனுபவத்தின் வளத்தால், உண்மை அறிவின் ஒளியில் பிரகாசிக்கின்றன. அவர் பூமி முதலிய பஞ்சபூதங்களால் ஆனவர் அல்ல, ஆகாய வடிவம் கொண்டவர், உடலற்றவர்; ஆனாலும், உடல் கொண்ட உயிர்களின் இறைவனைப் போல, அவர் ஒரு மனித வடிவில், சுயம் தோன்றியவராக நிற்கிறார். அறிவும், சித்தமும் அவருடைய இயல்பு என்பதால், அவர் தோன்றி மறைகிறார்; ஆனாலும், அவர் தன்னாலே நிலைத்திருப்பதால், அவர் உண்மையில் தோன்றவோ, மறையவோ செய்யவில்லை. பிரம்மன் சித்தம் இன்றி, பூமி முதலிய பஞ்சபூதங்கள் இல்லாத வடிவம் கொண்டவர்; அவரது சாரம் தூய அறிவே, மூன்று உலகங்களுக்கும் காரணம். அந்த சித்தம் தன் இயல்பாக இயங்குகிறது; பெயர் தானாக எழுவதுபோல். இவர் ஆகாயத்தின் சாரம் கொண்டவர்; உங்கள் சித்தத்தின் விருப்பப்படி ஒரு மலை போல் தோன்றுகிறார். ஆகாய நிலையைக் குறித்து உறுதியான மறதி ஏற்பட்டால், இந்த பௌதிக உலகை அறிவதினால், அது தவறாகத் தோன்றுகிறது; அது ஒரு பிசாசைப் போலவே.