ஒரு காலத்தில், ஒரு மிக உயர்ந்த ஷி, பிரம்மத்தின் இயல்பைப் பற்றி ராமனிடம் விளக்கினார். அவர் சொன்னார்: “இவனுக்கு இந்த உலகில் எந்தக் கர்மமும் இல்லை; கடந்த காலத்தின் பிணைப்பும் இல்லை; உலகியலின் கட்டுப்பாட்டிலும் இவன் வரவில்லை. காரணங்கள் சேராமல் ஏதேனும் தோன்றினால், அது தன் காரணத்திலிருந்தே பிறக்கிறது என்று அனுபவிக்கப்படுகிறது. இந்த இருமுறை பிறந்தவன், தானாகவே தோன்றியவன்; அவன் சுத்தமான ஆகாயம் போன்ற ஆன்மாவை உடையவன்; கடந்த காலத்திலும், இப்போதும், அவன் எந்த செயலையும் செய்யவில்லை. அப்படியிருக்க, அவனை எது பாதிக்க முடியும்? அவன் தன் புத்தியால் ‘இது தான் மரணம்’ என்று நினைத்தால், புத்தி இல்லாத நிலையில், அதே கணத்தில் அவன் மரணத்தை அனுபவிப்பான். யார் திடமாக ‘நான் பூமி முதலானவற்றால் ஆனவன்’ என்று நம்புகிறாரோ, அவர்கள் விரைவில் அந்த பூமி தத்துவத்துடன் ஒன்றிணைந்து, பிடிக்கக்கூடியவர்களாகிறார்கள். ஆனால், பூமி போன்ற வடிவம் இல்லாதவன், சுத்த சித்தானந்தம் கொண்டவன், பிடிக்க முடியாதவன்; ஆகாயத்தை வலுவான கயிற்றால் கட்ட முடியாதது போல், அவனையும் பிடிக்க முடியாது. மகோனிதரே, இந்த பூஜ்யம் எப்படித் தோன்றுகிறது? அது எப்படித் திகழ்கிறது? பூமி மற்றும் மற்ற பஞ்சபூதங்கள் உண்மையில் உள்ளனவா, இல்லை என்றால் எப்படிக் காணப்படுகின்றன? என்ற கேள்வி எழுகிறது. உண்மையில், அது ஒருபோதும் பிறக்கவில்லை, ஒருபோதும் அழியவில்லை; அது சுத்தமான சித்தானந்தமே, தனியாக ஒளிர்கிறது. பெரிய பிரளயத்தின் போது, எதுவும் எஞ்சாது; அமைதியான, அழியாத, எல்லையற்ற பிரம்மம் மட்டும் நிலைத்திருக்கும். அதை சுத்த சித்தம் என்று அறிக; அது மிக நுண்ணியமானது, எந்த ஒரு பொருளும் அதில் இல்லை; அருகில் பார்த்தால் மலையெனத் தோன்றும் ஆகாயம் போல, அதன் நுண்மை புரிவது கடினம். அதன் இயல்பு சுத்த சித்தம் என்பதால், மனதில் ‘நானே இந்த உடல்’ என்ற எண்ணம் எழும்பும்போது, அது ரூபம் எடுத்தது போல் தோன்றுகிறது; இது ஒரு crow (காகம்) தாள மரத்தில் உட்கார்ந்தது போல, வெறும் சாயங்காலச் சந்திப்பாகும். இந்த பிரம்மமே, படைப்பின் தொடக்கத்தில், ஆகாயத்தின் கருவில், தானாகவே பிரகாசித்து, அழியாததும், அமரமானதும் ஆகிறது. அவனுக்கு உடலும் இல்லை, செயல்களும் இல்லை, செயற்பாடும் இல்லை, வாசனைகளும் இல்லை; அவன் சுத்த சித்தாகாசம், அறிவால் நிரம்பியவன். அவனிடம் கடந்த கால வாசனைகளின் சுவடுகூட இல்லை; அவன் ஆகாயம் போலவே, ஒளி எடை கொண்டது போலவே, அவன் சுத்தமானவன். அவன் சுத்தமான அனுபவத்தின் வழியே மட்டுமே அறியப்படுகிறான்; அந்த அனுபவமும் மறைந்தால், அவனைப் பார்க்க முடியாது. ஆகவே, சித்தாகாசம் எப்படி இருக்கிறதோ, அதைப் போலவே அதன் அனுபவங்களும்; பூமி முதலானவை இங்கு எப்படிக் தோன்றும்? இதனைப் பிடிக்க முயலாதே, மரணனே! ஆகாயத்தை யாராலும் எப்போதும் பிடிக்க முடியாது. என் பெரிய தாத்தா எனக்கு விளக்கியது போல, பிரம்மம் ஒன்றே உள்ளது; அது தானாகவே பிறந்தது, பிறவாமை கொண்டது, ஒன்றே ஆனது, சித்தானந்த சுயம்—இதுவே எனது உறுதியான நம்பிக்கை. இவ்வாறு, ராமா, நான் உனக்கு பிரம்மத்தின் உண்மையை எடுத்துரைத்தேன். இந்த விஷயத்தில், மரணனும், யமனும், பழையகாலத்தில் விவாதித்தார்கள். ஒரு மான்வந்தரத்தில், மரணன், எல்லாவற்றையும் விழுங்கும் சக்தியுடன், தன்னுடைய காரியத்தைத் தொடங்கினான், பத்மயோனியின் உலகில். யம தர்மரால் போதிக்கப்பட்டபடி, எதை தொடர்ந்து பழகுகிறோமோ, அதில்தான் மகிழ்ச்சி கிடைக்கும். உன்னதமான ஆகாய வடிவம் கொண்ட பிரம்மன் எப்படி உடலைப் பெறுகிறான்? அவன் வெறும் மனம், அவனுக்குப் பூமி முதலான பஞ்சபூதங்கள் உருவாக இல்லை. சித்தாகாசத்தின் அதிசயமானவன், ஆகாயத்தின் சாரத்தை அனுபவிப்பவன், அவனே சித்தாகாசம்; அவனுக்கு காரணம், விளைவு எதுவும் இல்லை. மனதில் தோன்றும் உருவம் ஆகாயத்தில் பிரகாசிப்பது போல, தானாகவே பிறந்த பிரம்மனும் பூமி முதலானவற்றில்லாமல் பிரகாசிக்கிறான். சுத்தமான பரமாத்மாவில், பார்க்கப்படுவது, பார்ப்பவன் என்ற இரண்டும் இல்லை; ஆனாலும், அது சித்தானந்தம் என்பதால், தானாகவே பிறந்தவன் போல தோன்றுகிறது. இந்த மனமே கற்பனை; அதையே பிரம்மன் என்று அழைக்கிறார்கள். கற்பனை ஆகாயத்தில் தோன்றும் உருவம் பூமி முதலானவற்றால் ஆனது இல்லை. ஒரு சித்திரக்கலைஞன் தன் தூரிகையின் முனையில் வைத்த பொம்மை, உடலில்லாமல் தோன்றுவது போல, பிரம்மனும் சித்தாகாசத்தில் ஒரு வர்ணமாக ஒளிர்கிறான். சித்தாகாசம் மட்டும், எல்லையற்றது, ஆரம்பம், நடுவும் இல்லாதது, தன் சொந்த மனத்தின் சக்தியால் பிரம்மனாக, தானாகவே பிறந்தவனாக ஒளிர்கிறது; இங்கு ரூபம் இருப்பது போலத் தோன்றினாலும், உண்மையில் உடலற்றவன், பசித்தவளின் மகன் போல (அசாத்தியமானது). இந்த வகையில், முனிவரே, மனம் சுத்தமாக, பூமி முதலான பஞ்சபூதங்கள் இல்லாமல், ஆகாயம் போன்றது; இதுவே உண்மையில் பூமி முதலானவற்றிலிருந்து விடுபட்ட பிரம்மன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அப்படி இருந்தால், கடந்த பிறவியின் நினைவு இங்கு காரணமாக இல்லையெனில், ஏன்? இது எனக்கு போலவே, மற்றவர்களுக்கும், எல்லா உயிர்களுக்கும் உண்டா என்று கேட்கிறாய். கடந்த உடல் இருந்தாலும், தற்போதைய உடலை கடந்த கர்மங்கள் தொடர்ந்தால், நினைவுகள் எழும்; இதுவே சஞ்சாரம் தொடரும் காரணம். ஆனால், பிரம்மனுக்கு கடந்த கர்மம் எதுவும் இல்லையெனில், அவனுக்கு கடந்த பிறவியின் நினைவு எங்கேயிருந்து, எப்படி எழும்? ஆகவே, அது காரணமில்லாதது போல் தோன்றுகிறது; அல்லது, அதன் ஒரே காரணம் அதன் சொந்த மனமே. தானாகவே தோன்றியவன், வேறு சாரமில்லாதவன், தானில் தானே நிலைத்திருப்பவன். தானாகவே பிறந்தவனின் உடல் நுண்மமானது (மனம்தான்); ராமா, நிலையான உடல் பிறவாதவனுக்கு இல்லை. நுண்மமான உடல் ஒன்றே உள்ளது; மற்றது நிலை உடல். எல்லா உயிர்களிலும், பிரம்மனுக்கு ஒன்றே ஒன்று—வேறு எதுவும் இல்லை. காரணம் கொண்ட உயிர்கள் இரு உடல் கொண்டவர்கள்; ஆனால் பிறவாதவனுக்கு காரணம் இல்லையதால், நுண்மமான உடல் மட்டுமே உள்ளது. எல்லா உயிர்களிலும், ஒரே பிறவாத உன்னத காரணம் உள்ளது; அவனுக்கு காரணம் இல்லையதால், ஒரே உடல் மட்டுமே. முதல் பிதாவுக்கு உண்மையில் நிலையான உடல் இல்லை; அவன் நுண்மமான ஆகாய வடிவில் தோன்றுகிறான். அவன் மனத்தால் ஆன உடல் கொண்டவன், பூமி முதலானவற்றால் ஆனவன் அல்ல; முதல் பிதா, ஆகாய வடிவுடன், உயிர்களைப் பரப்புகிறான். இந்த உயிர்கள் அனைத்தும் மோக்ஷம் போன்ற இயல்புடையவை, வேறு காரணமில்லாதவை; எதில் இருந்து எது தோன்றுகிறதோ, அதையே எல்லோரும் அனுபவிக்கிறார்கள்.” இவ்வாறு, அந்த ஷி பிரம்மத்தின் சுத்தமான, எல்லையற்ற உண்மையை ராமனிடம் பகிர்ந்தார்.