வெளியிலிருந்து பிறந்தவன், தூய வெளி ஆகி விடுகிறான்; அவனுக்குத் துணை செய்யும் காரணங்கள் எதுவும் இல்லை. அவன் முன்னர் செய்த செயல்களுடன் சிறிதும் தொடர்பு இல்லை; அது, ஒரு கர்ப்பமில்லாத பெணின் மகனோ, உருவாக்கப்படாதோரைப் போலே. ஆகவே, அவன் உண்மையில் பிறப்பில்லாதவன், தானாகவே விளங்கும், உருவாக்கப்படாதவன்; அவனுக்கு முன்செயல்கள் இல்லை, வானில் நிற்கும் பெரிய மரம் போல. அவனது மனம் எந்த முன்னேர்ந்த செயல்களாலும் கட்டுப்படவில்லை, ஏனெனில் அவ்வாறான செயல்கள் இல்லை; இப்போது அவன் வேறு செயல்களைச் சேர்த்திருக்கவில்லை. அவன் வெளி-பெட்டியின் சாராம்சம், தூய வெளி வடிவம் கொண்டவன்; எப்போதும் சமாதியில் நிலைத்திருப்பவன், அவனுக்கு எந்தச் செயல்களும் இல்லை. அவன் கடந்த செயல்களும் இல்லை, இப்போது செய்யும் செயல்களும் இல்லை; இவ்வாறு, அவன் தூய விழிப்புணர்வு-வெளி மட்டுமே. நாம் மற்றும் பிறர் அவனில் காணும் செயல்களின் இயக்கம், நமக்கே தெரிகிறது; அவனுக்கு அந்தச் செயல்களில் எந்த எண்ணமும் இல்லை. அவனது உடல் நமக்கு தெரிகிறது, ஆனால் அவன் அதைக் குறித்து அறியவில்லை; அது, தூண்டில் செதுக்கப்பட்ட சிலையின் வடிவத்தை வானம் அறியாததைப் போல. தூண்டில் செதுக்கப்படாத சிலை இருப்பது போல, இந்த பரமாத்மா தன் சுயமாகவே உள்ளுக்குள் நிலைத்திருப்பான், ஓ இருமுறை பிறந்தவரே. நீரில் திரவம் இருப்பது போல, வெளியில் வெற்றிடம் இருப்பது போல, காற்றில் இயக்கம் இருப்பது போல, அவன் பரம நிலைமையில் இருப்பான். அவனுக்கு இப்போது சேர்க்கப்பட்ட செயல்களும் இல்லை, கடந்த செயல்களும் இல்லை; அவன் உலகியலில் அடிமைப்பட்டிருக்கவில்லை. சமநிலை காரணங்கள் இல்லாமல் ஏதும் உருவாகும்போது, அது தன் காரணத்திலிருந்து வேறுபடவில்லை என அனுபவிக்கப்படுகிறது. இந்த இருமுறை பிறந்தவன், தூய வெளி-பட்டையின் சாராம்சம் கொண்ட தானாகவே விளங்கும்வன்; அவன் கடந்த காலத்திலும், இப்போது செயல்கள் செய்யாதவன்—எப்படி அவன் பாதிக்கப்பட முடியும்? அவன் புத்தியால் "இது மரணம்" என்று நினைத்தால், புத்தி இல்லாமல், அதே தருணத்தில் அவன் மரணமடைவான். "நான் பூமி மற்றும் இதரத் தத்துவங்களால் ஆனவன்" என்று உறுதியாக நம்பும் எந்தவனும், விரைவில் அந்தத் தத்துவத்துடன் ஒன்றாகி, பிடிக்கப்படக்கூடியவனாகிவிடுகிறான். ஆனால், பூமி வடிவம் இல்லாதவன், தூய விழிப்புணர்வின் இயல்புடையவன், பிடிக்க முடியாதவன்—வானத்தை வலுவான கயிற்றால் பிடிக்க முடியாதது போல. "வெற்றிடம் எப்படி உருவாகிறது, அது எப்படி இருக்கிறது?" எனக் கேட்டார். "பூமி மற்றும் இதரத் தத்துவங்கள் இருக்கின்றனவா, இல்லையா, அல்லது எப்படி இருக்கின்றன அல்லது இல்லையா?" என்று கேட்டார். அது எந்த நேரத்திலும் பிறந்ததில்லை, என்றும் இல்லாமலும் இல்லை; அது தூய விழிப்புணர்வே, தனக்கே ஒளிரும், அதுவாகவே நிலைத்திருக்கும். பெரிய பிரளயத்தின் போது, எதுவும் மீதமில்லாமல், அமைதியான, அழிவில்லாத, அளவில்லாத பிரம்மன் மட்டும் இருக்கிறது. அதை தூய விழிப்புணர்வாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும்; அது, அறிதல் பொருள்கள் இல்லாமல், மிக நுண்ணியமானது; வானம் அருகிலிருந்து மலை போலத் தெரியும், அதுபோல் அந்த நுண்ணியம். அது தூய விழிப்புணர்வு இயல்பு கொண்டதால், "நான் உடல்" என்ற எண்ணம் மனதில் எழும்பும்போது, அது வடிவம் எடுத்ததாகத் தோன்றும்; அது, தற்செயல் நிகழ்வுகள் பொருள் கொண்டதாகத் தோன்றும், ஒரு காகம் தாலில் இறங்கும் நிகழ்வைப் போல. இந்த பிரம்மன், படைப்பு ஆரம்பத்தில், வெளி கருவில் தானாகவே ஒளிர்ந்து, தானாகவே விளங்கும், அழிவில்லாத, அமரமானதாகத் தோன்றும். அவனுக்கு உடலும், செயல்களும், செயற்பாடும், வாசனைகளும் இல்லை; அவன் விழிப்புணர்வு-வெளி, விழிப்புணர்வின் திரளால் நிறைந்தவன். அவனில் கடந்த வாசனைகள் சுவடுகள் கூட இல்லை; அவன் வெளி இயல்பு கொண்டவன், ஒளிக்குத் துகிலாக இருப்பது போல. அவன் தூய உணர்வின் மூலம் மட்டும் அறியப்படுகிறான்; அந்த உணர்வும் அமைந்துவிட்டால், அவன் காணப்பட மாட்டான். அதனால், விழிப்புணர்வு-வெளி இருப்பது போல, அதன் அறிதல்கள் உள்ளன; பூமி மற்றும் இதரத் தத்துவங்கள் இங்கே எப்படி, எப்போது உருவாக முடியும்? இந்த வெளியைப் பிடிக்க முயற்சிக்காதீர்கள், ஓ மரணமே; வெளியை யாரும் எந்த நேரமும் பிடிக்க முடியாது. பிரம்மன் மட்டும் தான் விளக்கப்பட்டுள்ளான், ஓ பிரம்மன்; என் பாட்டன் எனக்கு சொன்னது—தானாகப் பிறந்தவன், பிறப்பில்லாதவன், ஒன்றான சாராம்சம், விழிப்புணர்வு-சுயம்—இதுதான் என் நம்பிக்கை. இவ்வாறு, ஓ ராமா, பிரம்மனைப் பற்றி உனக்கு கூறினேன்; மரணம், பழங்காலத்தில், யமனுடன் இந்த விஷயத்தில் விவாதித்தான். ஒரு மான்வந்தரத்தில், மரணம், அனைத்தையும் விழுங்கும் சக்தி, ஜீவர்களை பிடிக்க முயன்றபோது, சக்தி பெற்று, தன்னுடைய முயற்சியைத் தொடங்கினான், தாமரையின் பிறந்த உலகில். தர்மராஜா யமனால் வழிகாட்டப்பட்டு, எது தொடர்ந்து பழக்கப்படுகிறதோ, அதில் மகிழ்ச்சி மட்டுமே பெறப்படுகிறது. பிரம்மன், உயர்ந்த வெளி வடிவம் கொண்டவன், எப்படி உடலுடன் இருக்கிறான்? அவன் மனமே, நோக்கம் இல்லாதவன், பூமி அல்லது இதரத் தத்துவங்கள் வடிவம் இல்லாதவன். விழிப்புணர்வு-வெளியின் அதிசயம், வெளியின் சாராம்சத்தை அனுபவிக்கும்வன், விழிப்புணர்வு-வெளி தான்; அவனுக்கு காரணம், விளைவு எதுவும் இல்லை. மனதில் உருவாக்கப்பட்ட மனிதன், வெளியில் ஒளிரும் வடிவம் பெறுவது போல, தானாக பிறந்தவன், பூமி மற்றும் இதரத் தத்துவங்கள் இல்லாமல் ஒளிர்கிறான். தூய பரமாத்மாவில், காண்பதும், காண்பவரும் இல்லை; ஆனால், விழிப்புணர்வு இயல்பு கொண்டதால், தானாக பிறந்தவனாகத் தோன்றுகிறான். இந்த மனம், கற்பனை மட்டுமே; அதையே பிரம்மன் என அழைக்கப்படுகிறது. கற்பனை-வெளி மனிதனுக்கு பூமி அல்லது இதரத் தத்துவங்கள் இல்லை. ஓவியர் துருவில் வைத்து, உடல் இல்லாத பொம்மை ஒளிர்வது போல, பிரம்மா, விழிப்புணர்வு-வெளியில் ஒரு வண்ணமாக ஒளிருகிறான். விழிப்புணர்வு-வெளி மட்டும், அளவில்லாதது, ஆரம்பம், நடு இல்லாதது, தன் மனத்தின் சக்தியால் பிரம்மனாக, தானாக பிறந்தவனாக ஒளிருகிறது; இங்கே வடிவம் இருப்பது போலத் தோன்றினாலும், உண்மையில் உடல் இல்லை, கர்ப்பமில்லாத பெணின் மகன் போல. இவ்வாறு, ஓ முனிவரே, மனம் தூயது, பூமி மற்றும் இதரத் தத்துவங்கள் இல்லாதது, வெளி போல; இதுவே உண்மையில் பிரம்மன், பூமி மற்றும் இதரத் தத்துவங்கள் இல்லாதது. அப்புறம், "முன்னைய பிறவி நினைவு இங்கே காரணம் ஆகாதது ஏன்?" என்று கேட்டார்; "எனக்கு இருப்பது போல, மற்றவர்களுக்கும், அனைத்து ஜீவர்களுக்கும் அதே நிலைதான்?" என்று கேட்டார்.