ஒரு காலத்தில், மரணம் (Death) யமனிடம் (Yama), சந்தேகங்களை நீக்கும் ஆற்றல் கொண்டவரிடம், அருகில் வந்து கேட்டான்: “ஓர் ஆண்டவரே, விண்ணிலிருந்து பிறந்த இந்த பிராமணனை நான் விழுங்க முடியாதது ஏன்?” யமன் பதிலளித்தார்: “ஓ மரணமே, நீ ஒருவரையும் வலியால் கொல்லும் சக்தி இல்லாதவன்; மரணத்திற்கு காரணம் அவனது கர்மங்களே, வேறு எதுவும் அல்ல.” “அதனால், இந்த பிராமணனை மரணத்திற்கு உட்படுத்தும் அவனது கர்மங்களை கவனமாகத் தேடு; அவற்றின் மூலம் நீ அவனை விழுங்க முடியும்,” என்று கூறினார். இதைக் கேட்ட மரணம், அந்த கர்மங்களைத் தேடும் நோக்கில், எல்லா பிரதேசங்கள், திசைகள், ஏரிகள், ஆறுகள், காடுகள், மலைகள், கடல் கரைகள், தொ远 தீவுகள், காட்டுகள், நகரங்கள், பழைய ஊர்கள், கிராமங்கள், முழு ராஜ்யங்கள், விலகு நிலங்கள்—இவை அனைத்திலும் சுழன்று தேடினான். முழு பூமியிலேயும் சுற்றிப் பார்த்தும், மரணம் அவனது எந்தக் கர்மத்தையும் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. அது, ஒரு விவேகி பசுமை இல்லாத பெண்ணின் மகனைத் தேடுவது போல, அல்லது யாரோ ஒருவர் கற்பனையில் உருவான மலை ஒன்றைத் தேடுவது போல, பயனற்ற தேடல் என்றிருந்தது. அதன்பின், மரணம் மீண்டும் யமனை, எல்லாவற்றிலும் அறிவானவரை, சந்தேகத்தில் வாழும் அனைவருக்கும் இறுதிப் புகலிடமானவரை, சந்தித்து, “ஓ ஆண்டவரே, விண்ணில் பிறந்தவனின் கர்மங்கள் எங்கு உள்ளன?” என்று கேட்டான். யமன், நீண்ட நேரம் சிந்தித்த பிறகு, சொன்னார்: “ஓ மரணமே, விண்ணிலிருந்து பிறந்தவனுக்கு எந்தக் கர்மமும் இல்லை; இந்த பிராமணன் முழுமையாக விண்ணிலிருந்து உருவானவன், அவன் வானத்திலிருந்து மட்டும் தோன்றியவன். விண்ணிலிருந்து பிறந்தவன், தூய விண்ணாகவே ஆகிவிடுகிறான்; அவனுக்கு எந்தக் காரணங்களும் இல்லை. முன்னோட்ட கர்மங்களோ, பிறந்ததோ, உருவானதோ, ஒன்றும் அவனுக்கு தொடர்பு இல்லை; பசுமை இல்லாத பெண்ணின் மகனுக்கு எவ்வாறு தொடர்பு இல்லை, அவனுக்கும் அப்படியே. அதனால், அவன் உண்மையில் பிறக்காதவன், சுயமாக இருப்பவன், உருவாக்கப்படாதவன்; அவனுக்கு முன்னோட்ட கர்மங்கள் இல்லை, வானத்தில் வளர்ந்த பெரிய மரம் போல. அவன் மனம் எந்த முன்னோட்ட கர்மத்தாலும் கட்டுப்படவில்லை, ஏனென்றால் அவனுக்கு அவை இல்லை; இன்று வரை அவன் வேறு எந்தக் கர்மமும் சேர்த்துக்கொள்ளவில்லை. அவன் விண்ணில் உள்ள காப்பகத்தின் சாரம், தூய விண்ணின் வடிவம் கொண்டவன்; எப்போதும் சமாதியில் நிலை கொண்டவன், அவனுக்கு எந்தக் கர்மமும் இல்லை. அவனுக்கு கடந்த கால கர்மங்கள் இல்லை, இப்போது செய்யும் கர்மங்களும் இல்லை; அவன் தூய சிதாகாசம் மட்டுமே. அவனில் நம்மால் காணப்படும் உயிரின் இயக்கம், செயல் என நாம் பார்க்கிறோம், அது நமக்கு மட்டும் தெரியும்; அவனுக்கு அந்தச் செயல் பற்றிய எண்ணமே இல்லை. அவனது உடல் நமக்கு தெரியும், ஆனால் அவன் அதை அறியவில்லை; வானம், தூணில் செதுக்கப்பட்ட சிலையின் வடிவத்தை அறியாதது போல. தூணில் செதுக்கப்படாத சிலை எவ்வாறு இருக்கின்றது, அதுபோல இந்த பரமாத்மா, தன் சுயமாகவே உள்ளதாக இருக்கின்றான், ஓ இருமுறை பிறந்தவனே. நீரில் திரவம், விண்ணில் வெற்றிடம், காற்றில் இயக்கம் இருப்பது போல, அவன் பரமான நிலையில் இருக்கின்றான். அவனுக்கு இப்போது சேர்க்கப்பட்ட கர்மங்களோ, கடந்த கால கர்மங்களோ இல்லை; அவன் உலகியலில் அடிமை ஆகவில்லை. கூட்டுச் காரணங்கள் இல்லாமல் ஏதும் தோன்றும் போது, அது தன் காரணத்திலிருந்து வேறுபடாது என்று அனுபவிக்கப்படுகிறது. இந்த இருமுறை பிறந்தவன் சுயமாக இருப்பவன், தூய விண்ணின் வடிவம் கொண்டவன்; அவன் கடந்த காலத்தில் செய்பவர் அல்ல, இப்போது செய்பவர் அல்ல—அவன் எப்படி பாதிக்கப்பட முடியும்? அவன் புத்தியால் மரணத்தை கற்பனை செய்யும் போது, புத்தி இல்லாமல், அவன் அந்தக் கணத்தில் மரணமடைவான். யாரேனும் ‘நான் பூமி முதலானவற்றால் உருவானவன்’ என்று உறுதியாக நம்பினால், விரைவில் பூமி தத்துவத்துடன் ஒன்றாகி, அவனை பிடிக்க முடியும். ஆனால், இந்தவன் பூமி வடிவம் அல்ல, தூய சித்தின் இயல்புடையவன்; அவனை பிடிக்க முடியாது—வானத்தை வலுவான கயிற்றால் பிடிக்க முடியாதது போல. ஓ வணக்கத்திற்குரியவரே, வெற்றிடம் எப்படி உருவாகிறது, எப்படி உள்ளது என்று சொல்லுங்கள்; பூமியும் மற்ற தத்துவங்களும் உள்ளதா, இல்லையா, அல்லது எவ்வாறு உள்ளதோ, இல்லையோ, சொல்லுங்கள். அது எந்த நேரத்திலும் பிறக்கவில்லை, எப்போதும் இல்லாமல் இல்லை; அது தூய சித்தமே, தனக்கே ஒளிர்கிறது, அப்படியே உள்ளது. பெரும் சங்கரத்தில், எதுவும் இல்லை; அமைதியான, அழிவில்லாத, எல்லையில்லாத பரமாத்மா மட்டும் உள்ளது. அதை தூய சித்தம் என அறிந்துகொள், அது அரியதானது; அருகில் பார்க்கும் போது வானம் மலை போல தோன்றுவது போல, அதுவும் அரியதானது. அதன் இயல்பு தூய சித்தம் என்பதால், ‘நான் உடல்’ என்ற எண்ணம் மனதில் எழும்பும் போது, அது வடிவம் எடுக்கும் போல தோன்றும்; ஒரு பருந்து தாளில் உட்காரும் போது, அது பொருள் கிடைத்தது போல தோன்றும். இந்த பரமன், படைப்பின் ஆரம்பத்தில், விண்ணில் உள்ள கருவில், தனக்கே ஒளிர்ந்து, சுயமாக இருப்பவன், அழிவில்லாத, அமரமானவன். அவனுக்கு உடலோ, செயலோ, செய்பவராக இருப்பதோ, வசனங்களோ இல்லை; அவன் தூய சிதாகாசம், அறிவின் பெரும்படலம் நிறைந்தவன். முன்னோட்ட வசனங்கள் கூட அவனில் இல்லை; அவன் வெறும் விண்ணின் இயல்புடையவன், ஒளி எடை கொண்டது போல. அவன் தூய அனுபவத்தின் மூலம் மட்டுமே அறியப்படுகிறான்; அந்த அனுபவம் கூட அமைந்துவிட்டால், அவனை காண முடியாது. அதனால், சிதாகாசம் எப்படி இருக்கிறதோ, அதன் அறிவும் அப்படியே; பூமி முதலானவை எப்படி, எங்கே தோன்றும்? அதை பிடிக்க முயல்வதில், ஓ மரணமே, முயற்சி செய்ய வேண்டாம்; விண்ணை யாரும் எந்த நேரத்திலும் பிடிக்க முடியாது. பரமன் மட்டும் தான், ஓ பிராமணனே, என் பெரியபாட்டால் எனக்கு விளக்கப்பட்டது; சுயம் பிறந்தவன், பிறக்காதவன், ஒன்றானவன், சித்தாகாசம்—இது என் நம்பிக்கை. இவ்வாறு, ஓ ராமா, பரமன் பற்றிய கதையை உனக்கு கூறினேன்; மரணம், இந்த விஷயத்தில், யமனுடன் பழங்காலத்தில் விவாதித்தான். ஒரு மன்வந்தரத்தில், மரணம், எல்லாவற்றையும் விழுங்கும் சக்தியுடன், உயிர்களை பிடிக்க முயன்று, தனது முயற்சியை தாமரை பிறந்த உலகத்தில் ஆரம்பித்தான்.