ஒரு விதை உள்ளே தங்கியிருக்கும் முளை, சரியான இடத்திலும் நேரத்திலும் ஒரு பிரகாசமான உடலை உருவாக்கும் போலவே, நாம் காணும் உலகத்தின் அனுபவமும் அதேபோல் வெளிப்படுகிறது. ஒரு பொருளின் அதிசயம் எப்போதும் இதயத்தின் ஆழத்தில் நின்று, இடையறாது தோன்றும் போலவே, தூய சித்தசரீரம் கொண்டவரின் உள்ளத்தில் இந்த உலகம் இயற்கையாகவே தங்கியுள்ளது. இப்போது, அகாசஜன் என்ற கதையை கேள், ராகவா. இது 'உருவாக்கம்' என்ற பகுதியில் வரும் கதை; இதை அறிந்தால் நீ உண்மையைப் புரிந்து கொள்வாய். அகாசஜன் என்பவன் ஒரு பிராமணன். இருமுறை பிறந்தவன், மிகுந்த தர்மநிஷ்டன், எப்போதும் தியானத்தில் ஈடுபட்டவன், எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்வதையே விரும்புகிறவன். அவன் நீண்ட நாட்கள் வாழ்ந்தபோது, மரணம் (ம்ருத்யு) தனக்குள் யோசிக்கத் தொடங்கினான்: “நான் எல்லா உயிர்களையும் காலப்போக்கில் விழுங்குகிறேன்; எனது சக்தி முடிவற்றது. ஆனால் இந்த அகாசஜ பிராமணனை மட்டும் நான் ஏன் விழுங்க முடியவில்லை? இந்த விஷயத்தில் என் சக்தி, கல்லில் சாயும் வாளைப் போல, மங்கிவிட்டது.” இப்படி எண்ணிய மரணம், அவனை அழிக்க அந்த நகரத்திற்கு சென்றான். உண்மையில் உறுதியானவர்கள் தங்கள் முயற்சியை ஒருபோதும் கைவிடுவதில்லை. மரணம் அந்த இல்லத்திற்குள் நுழைந்த அந்தக் கணத்திலே, ஒரு பயங்கரமான, யுகாந்தகாலத்தில் எழும் தீ போல ஒரு அக்னி எழுந்து, அவனை எரித்தது. அந்த பெரும் தீயின் வலைகளை உடைத்து உள்ளே நுழைந்ததும், மரணம் தன் முழு சக்தியுடன் அந்தப் பிராமணனைப் பிடிக்க முயன்றான். ஆனால், அவன் கண் முன்னே இருந்தாலும், நூறு கைகளால் கூட அகாசஜனைப் பிடிக்க முடியவில்லை. உறுதியானவரை பலவான்களும் கட்டுப்படுத்த முடியாதது போல. அப்போது மரணம், சந்தேகங்களை நீக்கும் யமனை அணுகி, கேட்டான்: “பிரபு, இந்த அகாசஜன் எனும் வானில் பிறந்தவரை நான் ஏன் விழுங்க முடியவில்லை?” யமன் பதிலளித்தான்: “ஓ மரணமே, நீ ஒருவனாகவே யாரையும் வலுக்கட்டாயமாக கொல்லும் சக்தி கொண்டவன் அல்ல; மரணத்திற்கு காரணமான கிரியைகளே இங்கே காரணம். வேறு எதுவும் இல்லை.” “எனவே, இந்தப் பிராமணனை மரணத்திற்கு உட்படுத்தும் கிரியைகளை ஆராய்ந்து கண்டுபிடி; அவற்றின் மூலம் நீ அவனை விழுங்க முடியும்.” இதைக் கேட்ட மரணம், அந்த கிரியைகளைத் தேடும் நோக்கில், எல்லா திசைகளிலும், பரப்புகளிலும், ஏரிகள், நதிகள், காடுகள், மலைகள், கடற்கரைகள், தூரத் தீவுகள், காட்டுகள், நகரங்கள், பழைய ஊர்கள், கிராமங்கள், நாடுகள், தூரநிலங்கள் என முழு பூமியையும் சுற்றி வந்தான். ஆனால் எங்கும் அவன் தேடிய கிரியைகளைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. ஒரு புத்திசாலி, பிணையில்லாத பெண்ணின் மகனைத் தேடுவது போல, அல்லது யாரோ ஒருவர் கற்பனையில் ஒரு மலை தேடுவது போல, மரணம் எதையும் காணவில்லை. மீண்டும், மரணம் எல்லாம் அறிந்த யமனை அணுகி, கேட்டான்: “பிரபு, அகாசஜனின் கிரியைகள் எங்கே நிலைபெற்றுள்ளன?” நீண்ட நேரம் சிந்தித்த பிறகு, தர்மராஜன் பேசத் தொடங்கினார்: “ஓ மரணமே, அகாசத்தில் பிறந்தவருக்கு எந்தக் கிரியைகளும் இல்லை; இந்த பிராமணன் அகாசத்திலிருந்து மட்டும் தோன்றியவன்; வானிலிருந்து எழுந்தவன்.” “அகாசத்தில் பிறந்தவன், தூய அகாசமாகவே ஆகிவிடுகிறான்; அவனுக்குத் துணைநிலையாய் செயல்கள் எதுவும் இல்லை.” “முன்பு செய்த கிரியைகளோ, பிறவிகளோ, அவனுக்கு எந்தத் தொடர்பும் இல்லை; பிணையில்லாத பெண்ணின் மகனுக்கோ, உருவாக்கப்படாதவனுக்கோ இருப்பது போல.” “எனவே, அவன் உண்மையில் பிறக்காதவன், சுயமாக இருப்பவன், உருவாக்கப்படாதவன்; அவனுக்கு முன்பிருந்த கிரியைகள் எதுவும் இல்லை; ஆகாயத்தில் மிதக்கும் ஒரு பெரிய மரம் போல.” “அவனது மனம் எந்த முன்னைய கிரியையாலும் கட்டுப்பட்டதில்லை, ஏனெனில் அவ்வாறானவை எதுவும் இல்லை; இன்று வரை, வேறு எந்த கிரியைகளும் அவன் செய்ததில்லை.” “அவன் அகாச-பீடிகையின் சாரமாய், தூய அகாச வடிவில் இருப்பவன்; எப்போதும் சமாதியில் நிலைபெற்றவன்; அவனுக்கு எந்தக் கிரியைகளும் இல்லை.” “அவனுக்கு முன்கால கிரியைகளும் இல்லை; இப்போது எதையும் செய்யவில்லை; இவ்விஷயத்தில், அவன் தூய சித்தாகாசம் மட்டுமே.” “அவனிடம் நம்மால் அல்லது பிறரால் காணப்படும் செயல் எனும் உயிரின் இயக்கம், நமக்கு மட்டும் தெரியும்; அவனுக்கோ, அதில் செயல் என்ற கருத்தே இல்லை.” “அவன் உடலை நாம் காண்கிறோம்; ஆனால் அவனுக்குத் தெரியாது; பீலரில் செதுக்கிய சிலை வடிவத்தை ஆகாயம் அறியாதது போல.” “பீலரில் செதுக்கப்படாத சிலை இருப்பது போல, இந்த பரமாத்மா தன்னைத் தானே அடைந்து, உள்ளே தங்கி இருக்கிறான், ஓ இருமுறை பிறந்தவனே.” “நீரில் ஈரப்பதம் இருப்பது போல, ஆகாயத்தில் வெற்றிடம் இருப்பது போல, காற்றில் இயக்கம் இருப்பது போல, இவனும் பரமபதத்தில் தங்கியிருக்கிறான்.” “அவனுக்கு இப்போது ஏதும் கிரியைகள் சேர்க்கப்படவில்லை; கடந்த காலத்திலும் எதுவும் இல்லை; அவன் உலகியலில் சிக்கவில்லை.” “சமநிலை காரணிகள் இல்லாமல் ஏதாவது தோன்றினால், அது தன் காரணத்திலிருந்து வேறுபட்டதாக அனுபவிக்கப்படுவதில்லை.” “இந்த இருமுறை பிறந்தவன் சுயமாக இருப்பவன், தூய ஆகாசக் கவசம் கொண்டவன்; கடந்த காலத்திலும் இப்போது செய்பவன் அல்ல—அவனை எப்படிச் பாதிக்க முடியும்?” “அவன், தன் புத்தியால் 'இது மரணம்' என்று கற்பனை செய்யும் போது, புத்தி இல்லாதவனாகி, அந்தக் கணத்திலேயே இறந்து விடுவான்.” “யார் உறுதியாக, 'நான் பூமி முதலிய உடலால் ஆனவன்' என்று நம்புகிறாரோ, அவர்கள் விரைவில் பூமி என்ற தத்துவத்தோடு ஒன்றாகி விடுகிறார்கள்; அப்படிப்பட்டவர்களை பிடிக்க முடியும்.” “ஆனால், பூமி வடிவம் இல்லாதவன், தூய சித்தசொரூபம் கொண்டவன், அவரை பிடிக்க முடியாது—வலுவான கயிறு கொண்டு ஆகாயத்தைப் பிடிக்க முடியாதது போல.” “பெரியவரே, வெற்றிடம் எப்படி தோன்றுகிறது? அது எப்படி இருப்பதாகச் சொல்லப்படுகிறது? பூமி மற்றும் பிற பஞ்சபூதங்கள் உள்ளனவா? இல்லையா? அல்லது எவ்வாறு உள்ளன, எவ்வாறு இல்லையென?” “அது எந்த நேரத்திலும் பிறக்கவில்லை; ஒருபோதும் இல்லாமல் போகவில்லை; அது தூய சித்தம் மட்டுமே, தனித்துவமாக பிரகாசிக்கிறது; அப்படியே உள்ளது.” “பெரும் பிரளயத்தின் போது, எதுவும் மீதமிருக்காது; அமைதியானது, அழிவற்றது, முடிவற்றது, பரமாத்மா மட்டுமே இருக்கும்.” “அதை தூய சித்தமாக அறிந்து கொள்; அது எந்த பொருளையும் பற்றிய அறிவின்றி, மிக நுண்ணியதாக உள்ளது; அருகில் பார்த்தால் ஆகாயம் மலை போலத் தோன்றுவது போல, அந்த நுண்ணியமும் அப்படியே.