ஒரு காலத்தில், இந்த உலகத்தைப் பற்றிய உண்மையான பார்வை ஒருவர் பெற்றிருந்தால், அந்த நிலை எவராலும் எட்ட முடியாது; ஏனெனில் மனதில் ஏற்படும் மாயை காரணமாக, உலகத்தின் மாயை எங்கும் தோன்றுகிறது. பார்வையாளர் தன்னைக் கல் போல உறுதியுடன் நிலை கொண்டாலும், அந்த நிலையின் முடிவில் உலகத்தைப் பற்றிய உணர்வு மீண்டும் எழுகிறது. சிலருக்கு, சிந்தனையற்ற தியானங்கள் கூட கல் போன்ற நிலையை அடைய முடியாது; இது அனைவரும் அனுபவிக்கிறதே. கல் போல் ஆன தியான நிலைகள் முழுமை அடைவதில்லை; அவை உன்னதமான, அமைதியான, பிறப்பும் அழிவும் இல்லாத சுத்த சிந்தனையாக மாறுகின்றன. இந்த உலகம் உண்மையில் இருப்பதாக இருந்தால், அது ஒருபோதும் அழியாது; தவம், ஜபம், தியானம் மூலம் அதை முடிவுக்கு கொண்டு வரலாம் என்று நினைப்பது அறியாமை மட்டுமே. ஒரு பூவின் வித்தும் பூவின் தண்டு உள்ளே இருப்பது போல, பார்வை உணர்வும் பார்வையாளர் உள்ளே தங்கியிருக்கிறது. பொருளில் சுவை இருக்கும் போல, எள்ளில் எண்ணெய் இருக்கும் போல, பூவில் மணம் இருக்கும் போல, பார்வை உணர்வும் பார்வையாளரின் உள்ளே இருக்கிறது. கற்பூரம் போன்ற பொருள்கள் எங்கு வைக்கப்பட்டாலும், அவை மணம் வீசும்; அதேபோல், உலகமும் சிந்தனையின் உள்ளார்ந்த பகுதியில் தோன்றுகிறது. உங்கள் கனவு, கற்பனை, மனதில் உருவாக்கிய ராஜ்யம்—all இவை உங்களுக்குள் அனுபவிக்கப்படுவது போல, உலகமும் உள்ளத்தில் இருக்கிறது. கற்பனையில் வாழும் பிசாசு ஒரு குழந்தையை அழிக்குமாறு, பார்வை உருவமும் பார்வையாளரைக் கெடுக்கும். விதை உள்ளே இருக்கும் முளை தக்க இடத்தில், தக்க நேரத்தில் வெளிப்படும் போல, பார்வை உணர்வும் வெளிப்படுகிறது. ஒரு பொருளின் அதிசயம் எப்போதும் உள்ளத்தில் எழும் போல, உலகம் சுத்த சிந்தனை உடல் கொண்டவரின் உள்ளார்ந்த பகுதியில் இயல்பாகவே தங்கியுள்ளது. இப்போது, ராமா, ‘ஆரம்பம்’ எனும் பகுதியில் உள்ள அகாஷஜாவின் கதை கேள்; இது செவி சீராகும் ஒரு கதையாகும். அகாஷஜா எனும் ஒரு இருமுறை பிறந்தவர் இருந்தார்; அவர் மிக நீதிமானும், எப்போதும் தியானத்தில் ஈடுபட்டவரும், அனைத்து உயிர்களின் நலனுக்காக செயல்படுபவரும் ஆனார். அவர் நீண்ட நாட்கள் வாழ்ந்தபோது, மரணம் சிந்தித்தது: “நான் எல்லா உயிர்களையும் காலத்தின் படி உண்ணுகிறேன்; ஏனெனில் நான் சோர்வில்லாதவன்.” ஆனால், “இந்த அகாஷஜா பிராமணனை ஏன் நான் உண்ண முடியவில்லை? இவ்விஷயத்தில் என் சக்தி கல் மீது பட்ட வாளின் முனை போல மங்கியுள்ளது,” என்று எண்ணினார். இதனால், மரணம் அந்த நகரத்திற்கு சென்றார், அவரை அழிக்க முயன்றார்; உண்மையில் உறுதியானவர்கள் தங்கள் முயற்சியை விட்டு விடுவதில்லை. மரணம் அந்த வீட்டிற்குள் நுழைந்தபோது, அந்தக் கணத்தில், யுகத்தின் முடிவில் எழும் தீ போல ஒரு தீ அவரை எரித்தது. அந்த பெரிய தீப்பெருக்கை தாண்டி உள்ளே நுழைந்த பிறகு, பிராமணனை பிடிக்க அவர் முழு முயற்சி செய்தார். ஆனால், பிராமணன் முன்னே இருந்தாலும், மரணம் நூறு கையால் கூட அவரை பிடிக்க முடியவில்லை; உறுதியான ஒருவரை வலிமை கொண்டவர்களும் கட்டுப்படுத்த முடியாதது போல. பிறகு, மரணம் சந்தேகங்களை நீக்கும் யமனை அணுகி கேட்டார்: “ஐயா, இந்த வானில் பிறந்தவரை ஏன் நான் உண்ண முடியவில்லை?” யமன் கூறினார்: “மரணமே, நீ யாரையும் வலிமையால் கொல்ல முடியாது; மரணத்திற்கு காரணமான கர்மங்கள் தான் இங்கு காரணம், வேறு எதுவும் இல்லை.” “எனவே, இந்த பிராமணனை மரணத்திற்கு உட்படுத்தும் கர்மங்களை ஆராய்ந்து கண்டுபிடி; அவற்றின் மூலம் நீ அவரை உண்ண முடியும்.” மரணம், அவை கண்டுபிடிக்க எண்ணி, பல இடங்களில் தேடினார்—பரப்புகள், திசைகள், ஏரிகள், ஆறுகள், காட்டுகள், மலைகள், கடல் கரைகள், தீவுகள், நகரங்கள், பழைய ஊர்கள், கிராமங்கள், ராஜ்யங்கள், தூரமான நிலங்கள்—முழு பூமியிலும் தேடினார்; எங்கும் எதுவும் கிடைக்கவில்லை. மரணம், ஆர்வத்துடன், வானில் பிறந்தவரின் கர்மங்களை எங்கும் காணவில்லை; குழந்தை இல்லாத பெண்மணியின் மகனை தேடும் அறிவாளி போல, கற்பனையில் உருவான மலையை தேடும் ஒருவர் போல. பிறகு, அவர் மீண்டும் யமனை—அனைத்து விஷயங்களிலும் அறிந்தவரை—அணுகி கேட்டார்: “ஐயா, வானில் பிறந்தவரின் கர்மங்கள் எங்கு உள்ளன?” யமன், நீண்ட நேரம் சிந்தித்து, சொன்னார்: “மரணமே, வானில் பிறந்தவருக்கு எந்த கர்மமும் இல்லை; அவர் வானிலிருந்து மட்டும் பிறந்தவர், வானிலிருந்து எழுந்தவர். வானில் பிறந்தவர், சுத்த வானாகவே மாறுகிறார்; அவருக்கு எந்த காரணமும் இல்லை. முன்பு செய்த கர்மங்கள் அவருக்கு சிறிதும் தொடர்பில்லை; குழந்தை இல்லாத பெண்மணியின் மகன் போல, உருவாகாதவனுக்கு போல.” “எனவே, அவர் உண்மையில் பிறவாதவர், தானாகவே இருக்கும், உருவாக்கப்படாதவர்; அவருக்கு முன் கர்மங்கள் இல்லை, வானில் உள்ள பெரிய மரம் போல. அவர் மனம் எந்த முன் கர்மத்தாலும் கட்டுப்படவில்லை; இன்று வரை அவர் வேறு கர்மம் செய்யவில்லை.” “அவர் வானின் பீடமாகும் சுத்த வானாகவே இருக்கிறார்; எப்போதும் சமாதியில் இருப்பவர், அவருக்கு எந்த கர்மமும் இல்லை. அவர் முன் கர்மம் செய்யவில்லை, இப்போது செய்யவில்லை; எனவே, அவர் சுத்த சிந்தனை-வானாகவே இருக்கிறார்.” “அவரில் நாம் காணும் உயிரின் இயக்கம், கர்மம் போல தெரியும்; ஆனால் அது நமக்கு மட்டும் தெரிகிறது, அவருக்கு அது தெரியவில்லை. அவரின் உடல் நமக்கு தெரிகிறது, ஆனால் அவர் அதை அறியவில்லை; வானில் உள்ள தூணில் செதுக்கப்பட்ட சிலை வடிவத்தை வானம் அறியாதது போல.” “தூணில் செதுக்கப்படாத சிலை உள்ளே இருக்கும் போல, இந்த உன்னத ஆத்மா தன் சுயமாக உள்ளே தங்கியிருக்கிறது, இருமுறை பிறந்தவரே. நீர் உள்ள நீர், வானில் உள்ள வெற்றிடம், காற்றில் உள்ள இயக்கம் போல, இவர் உன்னத நிலையில் இருக்கிறார்.” இவ்வாறு, அகாஷஜாவின் கதையை ராமனிடம் சொல்லும் ஆசிரியர், உலகம், மனம், கர்மம், சுயம் ஆகியவற்றின் ஆழமான உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறார்.