இது ஒரு ஆழமான ஞானக் கதையாகும், ராமா. எங்கு இந்த சத்துச்சேதனமும் அசத்துச்சேதனமும் கலந்த சுருக்கமான தத்துவம் இருக்கிறதோ, அங்கே தான் காணக்கூடிய உலகின் மகிமை எழுகிறது—even the smallest atom-இல் கூட அது பிரகாசிக்கிறது. அதனால் இந்த உலகம் உண்மையில் உள்ளது; ஆனாலும், தவம், தியானம், ஜபம் ஆகியவற்றால் நான் அதை கழுவி விட்டேன், ஒரு கண்ணாடியை பொலிவாகச் சுத்தம் செய்தவுடன் மனம் திருப்தி அடைவதைப் போல. உலகம் இருந்தாலும், அது சந்தேகமே இல்லாமல், மிகச் சிறிய அணுவிலும் கூட, அந்த சுத்த சித்தத்தின் கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கிறது. எங்கு அது இருக்கிறதோ, ராமா, அங்கே அது கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பதைப் போலத் தான்; மலைகள், பூமி, நதிகள்—இவை எல்லாம் அந்த சித்தத்தின் கண்ணாடியில் தோன்றுகின்றன. பின்னர், அங்கேயே, துக்கம், முதுமை, மரணம், பிறப்பு, இருப்பினை பற்றிக்கொள்வதும் விடுவதும், ஸ்தூலமும் சூக்குமமும், சஞ்சலமும் அசஞ்சலமும்—all arise and subside. இந்த உலகம் எனக்கு சுத்தமாக்கப்பட்டுள்ளது; நான் அதில் வசிக்கவில்லை. இருந்தாலும், இதுவே மறுபிறவி நினைவுகளுக்கான தீராத விதையாக சமாதியில் உள்ளது. உலகத்தைப் பார்ப்பது இருக்கும்போது, அந்த அழியாத தூக்க நிலை அல்லது துரீய நிலை, அல்லது சிந்தனை அற்ற லய நிலை நிகழ்வதில்லை. மனம் லயத்திலிருந்து எழும்பும் போது, இந்த உலகம் முற்றிலும் துக்கமாகத் தோன்றுகிறது—அது ஆழ்ந்த தூக்கத்தின் முடிவில் எப்படி தோன்றுகிறதோ, அதுபோல. ராமா, அந்த நிலையை அடைந்த பிறகு, மேலும் லய நிலைகளுக்கு என்ன பணி? மீண்டும் துன்பம் வரும்போது, ஒரு கணம் சமநிலை இருந்தாலும், அதில் எந்த மகிழ்ச்சியும் இல்லை. அல்லது, யாராவது சிந்தனை அற்ற லய நிலையை அடைந்தால், அது அழியாத தூக்கத்தைப் போன்ற சுத்த நிலையில் இருப்பதாக நான் கருதுகிறேன். ஆனால், இந்த உலகப் பார்வை இருக்கும்போது, அந்த நிலை யாருக்கும் கிடைக்காது; ஏனெனில் மனத்தின் மாயையால் உலகம் எங்கும் தோன்றும். பார்வையாளர் வலுக்கட்டாயமாக கல்லைப் போல ஒரு நிலையை வளர்த்தாலும், அதன் முடிவிலும் உலகப் பார்வை திரும்பும். மேலும், சிலருக்கு சிந்தனை அற்ற லய நிலை, அந்தக் கல் நிலையை அடையாது; இது அனைவரும் அனுபவிப்பது தான். அந்தக் கல் நிலையை அடைந்த லய நிலைகளும் முற்றிலும் பூரணமாவதில்லை; அவை எழில்மிகு அமைதி நிலையாக, பிறவாத, அழிவில்லாத சுத்த சித்தமாக மாறுகின்றன. ஆகவே, இந்த உலகம் உண்மையில் இருக்குமானால், அது ஒருபோதும் அழியாது; தவம், ஜபம், தியானம் ஆகியவற்றால் அதை முடிக்கலாம் என்பது அறியாமையின் ஊகம் மட்டுமே. ஒரு மூடிய தாமரைத் தண்டு அகப்பகுதியில் தாமரை விதை இருப்பதைப் போல, பார்வை என்ற உணர்வு பார்வையாளர் உள்ளத்தில் உள்ளது. சுவை பொருள்களில் இருப்பது போல, எண்ணெய் எள் விதைகளில் இருப்பது போல, மணம் பூக்களில் இருப்பது போல, பார்வை உணர்வும் பார்வையாளரிலேயே உள்ளது. கற்பூரம் போன்ற பொருள்கள் எங்கு வைக்கப்பட்டாலும் அதன் மணம் அங்கே எழும்; அதுபோல், இந்த உலகம் சித்தத்தின் உள்ளார்ந்த பகுதியில் தோன்றுகிறது. உங்கள் கனவு, கற்பனை, மன அரசியைக் குறித்த எண்ணம்—all these are known only to you; அதுபோல், இந்த பார்வை உலகமும் உள்ளத்தில் உள்ளது. அதனால், மனதில் வாழும் ஒரு பேய் ஒரு குழந்தையை அழிப்பதைப் போல, இந்த பார்வை உருவும் பார்வையாளரை அழிக்கிறது. விதையில் இருக்கும் முளை, சரியான நேரமும் இடத்திலும் பிரகாசமான உருவை உருவாக்கும்; அதுபோல், பார்வை உணர்வும் விரிவடைகிறது. பொருளின் ஆச்சரியம் எப்போதும் உள்ளத்தில் எழுவது போல, அது அதன் மையத்தில் நிற்கும்; அதுபோல், whose body is pure consciousness-இல், உலகம் இயற்கையாகவே உள்ளார்ந்த பகுதியில் நிற்கிறது. இப்போது, ராகவா, "ஆகாசஜன்" என்ற கதையை கேள்; இது 'ஆரம்பம்' என்ற பகுதி, இதனால் நீ விளக்கம் பெறுவாய். ஆகாசஜன் என்று பெயருடைய ஒரு த்விஜன் இருந்தான்; அவன் உத்தமமான தர்மவான், எப்போதும் தியானத்தில் ஈடுபட்டவன், எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்ய விரும்பியவன். அவன் நீண்ட நாட்கள் வாழ்ந்தபோது, மரணம் சிந்திக்கத் தொடங்கியது: "நான் எல்லா உயிர்களையும் காலம்வந்தபோது விழுங்குகிறேன்; ஏனெனில் நான் தீராதவன்." ஆனாலும், "இந்த ஆகாசஜனை நான் ஏன் விழுங்க முடியவில்லை? இந்த விஷயத்தில் என் சக்தி கல்லில் பட்ட வாள் போல மந்தமாகிறது," என்று மரணம் எண்ணியது. இதை எண்ணி, மரணம் அவனை அழிக்க அந்த நகரத்திற்கு சென்றது; உண்மையில் உறுதியானவர்கள் முயற்சியை ஒருபோதும் விடுவதில்லை. மரணம் அந்த வீட்டிற்குள் நுழைந்தவுடன், யுகாந்த காலத்தில் எரியும் தீ போல ஒரு பெரிய தீ அவனை எரித்தது. அந்த பெரும் அக்னி வலையைக் கடந்து, உள்ளே நுழைந்த பிறகும், அந்த பிராமணனை கைப்பிடிக்க மரணம் மிகுந்த முயற்சி செய்தது. ஆனால், அவன் கண்முன் இருந்தும், நூறு கையால் பிடிக்க முயன்றும், மரணம் ஆகாசஜனை பிடிக்க முடியவில்லை; உறுதியான ஒருவரை யாரும் கட்டுப்படுத்த முடியாததைப் போல. பின்பு மரணம் யமனிடம்—அனைத்து சந்தேகங்களையும் தீர்க்கும் தலைவரிடம்—சென்று கேட்டது: "ஓயமா, இந்த ஆகாசஜனை நான் ஏன் விழுங்க முடியவில்லை?" யமன் பதில் சொன்னான்: "ஓ மரணமே, நீ ஒருவனையே வலுக்கட்டாயமாக கொல்லும் சக்தி கொண்டவன் அல்ல; மரணத்திற்கு காரணமான கர்மைகளே இங்கு காரணம், வேறு எதுவும் இல்லை. அதனால், இந்த பிராமணனுக்கு மரணத்தை ஏற்படுத்தும் கர்மைகளை ஆராய்ந்து கண்டுபிடி; அவற்றின் உதவியால் நீ அவனை விழுங்க முடியும்." அப்போது மரணம் அந்த கர்மைகளைத் தேடி நாடுகள், திசைகள், ஏரிகள், நதிகள், எல்லைகள் என்று எங்கும் சுற்றினான். காடுகள், காட்டுகள், மலை, கடற்கரை, தொலைவிலுள்ள தீவுகள், வெறிச்சோலை, நகரங்கள், பழைய ஊர்கள் என்று எல்லாம் தேடினான். கிராமங்கள், முழு ராஜ்யங்கள், தொலைதூர நிலங்கள் என்று பூமியின் எல்லா பகுதிகளிலும் தேடியும், எங்கும் ஒன்றும் கண்டுபிடிக்கவில்லை. மரணம் ஆர்வத்துடன் தேடியும், ஆகாசஜனுக்குரிய கர்மைகளை எங்கும் காணவில்லை; இது, பஞ்சதாயிரம் பெற்ற மகனை அறிஞன் தேடுவது போல, அல்லது மனக்கற்பனையில் உருவான மலைக்காக ஒருவர் தேடுவது போல. பிறகு, மரணம் திரும்பி, யமனை—அனைத்தையும் அறிந்தவனை—கேட்டான்; ஏனெனில் சந்தேகத்தில் வாழ்வோருக்கு அவன் இறுதி புகலிடம். "ஓயமா, ஆகாசஜனுடைய கர்மைகள் எங்கு இருக்கின்றன?" என்று கேட்டான். யமன் நீண்ட நேரம் சிந்தித்தபின் சொன்னான்: "ஓ மரணமே, ஆகாசஜனுக்கு எவ்வித கர்மைகளும் இல்லை; ஏனெனில் அவன் ஆகாயத்திலிருந்து மட்டும் பிறந்தவன், ஆகாயத்திலிருந்து எழுந்தவன்." இவ்வாறு, ராமா, இந்த உலகம் சித்தத்தின் பிரதிபலிப்பு; அதில் தோன்றும் துக்கம், சந்தோஷம், பிறப்பு, மரணம்—all are but the play of consciousness. ஆகாசஜனின் கதையிலும், உண்மையான சுத்த சித்தம் எதையும் பிணைவு கொள்ளாது என்பதே வெளிப்படுகிறது.