சுவாமியே, இப்போது நான் உங்களுக்கு இந்தப் பரம்பொருளின் உண்மையைச் சொல்லுகிறேன். ஒரு பொன்னால் செய்யப்பட்ட வளையலை எடுத்துக்கொள்ளுங்கள். "வளையல்" என்ற சொல்லுக்கு ஒரு தனிப்பட்ட அர்த்தம் இருக்கிறது, ஆனால் அந்த பொன்னுக்குள் "வளையல்" என்ற தனி பொருள் இல்லை. அதுபோல், "உலகம்" என்ற சொல் கொண்ட பொருள் பரமத்திலோ இல்லை. இந்த உலகம் ப்ரஹ்மத்திலேயே உள்ளது; வேறு எந்த சுயபரிசுத்தமும் அதில் இல்லை. "வளையல்" தன்மை பொன்னில் இல்லாதது போல, இந்த உலகமும் உண்மையில் இல்லை. இந்த உலகம், துயரத்தின் நதியில் அலைபோல் தோன்றுகிறது; ஆனால் அது உண்மையில் இல்லை. ஒரு மாயவதியின் கலைப்போல், மனதாலேயே அது தோற்றுவிக்கப்படுகிறது. அறிஞர்கள் கூறுவதுபோல், அறியாமை, பிறவி, பந்தம், மாயை, மயக்கம், பெரும் இருள்—இவை எல்லாம் மனதில் தோன்றும் கற்பனைகளுக்கே பெயர்கள். இப்போது நான் பந்தத்தின் இயல்பை விளக்குகிறேன்; அதை அறிந்த பின், விடுதலையின் உண்மையை நீ அறிந்து கொள்வாய், சந்திர முகமுடைய ராமா! பந்தம் என்பது பார்வையாளர், பார்க்கப்படும் பொருள் மற்றும் அவற்றின் இருப்பு என்பதே. பார்வையாளர், பார்க்கப்படுவதை சார்ந்திருப்பதால் பந்தத்தில் இருக்கிறான்; பார்க்கப்படுவது இல்லாதபோது, அவன் விடுதலை அடைகிறான். பார்க்கப்படுவது உலகம், "நான்", "நீ" எனும் உணர்வுகள்—all these arise from creation. இது இருக்கும் வரை, விடுதலை இல்லை. இந்தப் பார்க்கப்படுவதைப் பற்றிய நோய், "இது அல்ல, அது அல்ல" என்று வெறுமனே பேசுவதால் நீங்குவதில்லை; மாறாக, அதை உருவாக்கும் எண்ணங்கள் அதிகரிக்கின்றன. காரணங்களை குவித்தாலும், தீர்த்தயாத்திரை போன்ற விரதங்களை மேற்கொண்டாலும், இந்த உலகின் உண்மை தன்மையை அறிந்து கொள்ள முடியாது; இவை அனைத்தும் விசாரணைக்கு மட்டும் உதவுகின்றன. உலகம் உண்மையில் தெரிகிறது என்றால், அது எங்கும் என்றும் நீங்காது; ஏனெனில், பொய்யானது எப்போதும் இல்லை, உண்மையானது எப்போதும் அழியாது. எங்கும், உயிருள்ளதும் உயிரில்லாததும் இருக்கும் இடத்தில், அந்தப் பார்க்கப்படுவதின் மகிமை தோன்றுகிறது—even the smallest atom-இல் கூட. எனவே, இந்த உலகம் உள்ளது; ஆனால் நான் அதைத் துடைத்துவிட்டேன்—தபஸ், தியானம், ஜபம் மூலம், ஒரு கண்ணாடியை மேய்த்தபின் திருப்தி அடைவது போல. உலகம் இருந்தாலும், அது சந்தேகமில்லாமல் சிறிய அணுவிலும் பிரதிபலிக்கிறது, அந்த சித்தசுத்தி எனும் கண்ணாடியில். எங்கு இருந்தாலும், ராமா, அது கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போல, மலைகள், பூமி, நதிகள், எல்லாம் அந்த சித்தசுத்தி கண்ணாடியில் தோன்றுகின்றன. அப்போது, துயரம், முதுமை, மரணம், பிறப்பு, இருப்பும் இல்லாமையும் பற்றிக்கொள்வதும் விடுவதும், ஸ்தூலமும் சூட்சுமமும், அசையும் அசையாததும்—all these arise again. இந்த உலகத்தை நான் சுத்தமாக்கிவிட்டேன்; அதில் நான் தங்கவில்லை. இருப்பினும், இது தான் சாமாதியில் பிறவி நினைவின் தீராத விதையாக இருக்கிறது. இந்த உலகக் காட்சி இருக்கும் போது, அழியாத சுஷுப்தி நிலை, துரிய நிலை, அல்லது நிர்விகல்ப சமாதி நிகழ்வதில்லை. மனம் சமாதியில் இருந்து வெளிவரும் போது, இந்த உலகம் முற்றிலும் துயரமாகவே தோன்றுகிறது, அது ஆழ்ந்த தூக்கத்தின் முடிவில் தோன்றுவது போல. ராமா, அந்த நிலையில் எதற்கும் சமாதிகள் தேவையில்லை; ஏனெனில், மீண்டும் துன்பம் வந்தால், சிறிது நேரம் சமமான நிலை இருந்தாலும், ஆனந்தம் இல்லை. அல்லது, யாராவது நினைவு இல்லாத சமாதியில் அடைந்தால், அது களங்கமில்லாத நிலை, அழிவில்லாத ஆழ்ந்த தூக்கத்தைப் போன்றது. இந்த உலகக் காட்சி இருப்பின், அந்த நிலையை யாரும் அடைய முடியாது; ஏனெனில், மனத்தின் மயக்கத்தால், உலக மாயை எங்கும் தோன்றுகிறது. பார்வையாளர், பலவந்தமாக மனதை கற்களாக மாற்றினாலும், அந்த நிலையின் பின் உலகக் காட்சி மீண்டும் எழுகிறது. மற்றவர்களுக்கு, நினைவு இல்லாத சமாதிகள் கூட, கல் நிலையை அடையாது; இது அனைவரும் அனுபவிக்கிறதே. கல் போன்ற சமாதிகள் முதிர்ச்சி அடையாது; அவை பரம சாந்த நிலையாய்—பிறவிக்கில்லாத, அழிவில்லாத சுத்த சித்தாகவே—from there. எனவே, இந்த உலகம் உண்மையில் இருந்தால், அது எப்போதும் அழியாது; தபஸ், ஜபம், தியானம் மூலம் அதை முடிக்கலாம் என்று கருதுவது அறியாமை. பூங்காற்றில் துளிக்கொள்கின்ற தாமரை விதைபோல், பார்க்கப்படுவதின் உணர்வு பார்வையாளருக்குள் இருக்கிறது. உணவிற்கு சுவை இருப்பது போல, எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பது போல், மலரில் வாசனை இருப்பது போல, பார்க்கப்படுவதின் உணர்வு பார்வையாளருக்குள் உள்ளது. கற்பூரம் போன்ற பொருள்கள் எங்கு வைக்கப்பட்டாலும், அதன் வாசனை அங்கே தோன்றும்; அதுபோல், உலகம் சித்தத்தின் உள்ளிருப்பில் தோன்றுகிறது. உங்கள் கனவு, கற்பனை, மனக்கோட்ட ராஜ்யம்—all these are only known to you; அதுபோல், பார்க்கப்படுவது உள்ளத்தில் உள்ளது. அதனால்தான், மனதில் வாழும் ஒரு பிசாசு குழந்தையை அழிப்பது போல, இந்தப் பார்க்கப்படுவதின் வடிவம் பார்வையாளரையே அழிக்கிறது. விதையிலே தங்கும் முளைப்பூண்டு, தக்க இடத்திலும் காலத்திலும் ஒளிரும் உருவத்தை உருவாக்குவது போல, பார்க்கப்படுவதின் உணர்வும் அப்படியே வெளிப்படுகிறது. எந்தப் பொருளின் ஆச்சரியம் எப்போதும் உள்ளத்தில் தோன்றுகிறதோ, அது உள்ளிருப்பில் துடிக்கிறதோ, அதுபோல், சுத்தசித்தமான உடலுடையவரின் உள்ளிருப்பில் உலகம் இயற்கையாக உள்ளது. இப்போது, ஆகாசஜா என்ற கதையை கேள், இது செவிகளுக்கு ஆபரணமாகும். இது "ஆரம்பம்" எனும் பகுதி; இதை அறிந்தால், ராகவா, நீ உணர்வாய். ஆகாசஜா என்ற ஒரு இருமுறை பிறந்தவர் இருந்தார்; அவர் உத்தமமான தர்மசாலி, எப்போதும் தியானத்தில் நிலைத்தவர், அனைத்து ஜீவராசிகளுக்கும் நன்மை செய்வதில் எப்போதும் முனைந்தவர். அவர் நீண்ட நாட்கள் வாழ்ந்தபோது, மரணம் சிந்திக்க ஆரம்பித்தது: "நான் எல்லா ஜீவராசிகளையும் காலமோடு விழுங்குகிறேன், ஏனெனில் நான் தீராதவன்." ஆனாலும், "இந்த ஆகாசஜா பிராமணனை நான் ஏன் விழுங்க முடியவில்லை? இந்த விஷயத்தில் என் சக்தி கல்லில் பட்ட வாள் முனைபோல் மங்கிவிட்டது," என்று மரணம் எண்ணியது. இவ்வாறு எண்ணி, மரணம் அவரை அழிக்க அந்த நகரத்திற்கு சென்றது; ஆனால் உண்மையிலே உறுதி உள்ளவர்கள் முயற்சியை விட்டுவிடுவதில்லை. மரணம் அந்த இல்லத்தில் நுழைந்தவுடன், அப்போது, யுகாந்தக் காலக் கனல் போல ஒரு தீ அவனை எரித்தது. அந்தப் பெரும் தீயை உடைத்து உள்ளே நுழைந்த பிறகும், மரணம் தன் முழு வலிமையோடு அந்த பிராமணனை பிடிக்க முயன்றது. ஆனால், அவன் கண்முன்னே இருந்தும், நூறு கைகளாலும் அந்த பிராமணனை மரணம் பிடிக்க முடியவில்லை; ஏனெனில், உறுதியான மனம் கொண்டவரை வலிமைசாலிகளும் கட்டுப்படுத்த முடியாது.