ராமா, உலகத்தில் எது தோன்றுகிறதோ, அதுவே வளர்கிறது; அதுவே மோக்ஷம், சுவர்க்கம், அல்லது நரகம் அடைகிறது. ஆதலால், நீ புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்பதற்காக, நான் இப்போது உனக்கு விளக்குகிறேன்: இந்த சக்கரம், சிருஷ்டியின் தொடக்கம் எப்போதும் முதலில் வருகிறது. இப்பொழுது, இந்த விஷயத்திற்காக, ராகவா, சுருக்கமாக கேள்; பின்னர், நீ விரும்பும் வகையில் விரிவாக விளக்குவேன். இந்த உலகம்—நடமாடும், நடமாடாத அனைத்தும்—காலச்சக்கரத்தின் முடிவில் அழிகிறது; அது கனவு, ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் கரைந்து போவதைப் போன்று. அப்போது, எஞ்சும் ஒன்று அமைதியானதும், ஆழமானதும், வெளிச்சம் அல்லது இருள் எதிலும் நிறைவடையாததும், பெயரற்றதும், வெளிப்படாததும், எதுவாக இருக்கிறதோ அதுவாகவே உள்ளது. அந்த உண்மை, ஆத்மா, பரமபிரம்மம், யதார்த்தம்—இந்த பெயர்கள், அந்த மகா tattva-விற்கு அறிவாளிகள் வழங்கிய பெயர்களே. அந்த ஆத்மா, இப்படியே இருப்பது, வேறு ஒன்றாக தோன்றும்; அது பிரகாசிக்கிறது, பிறகு ஜீவன்களில் அனுபவங்களை அடையவைக்கும் போல நுழைகிறது. பிறகு, 'ஜீவா' என்ற குழப்பத்தில், அது மனமாகிறது; அமைந்த ஆத்மா, சிந்தனையால் சோர்வடைகிறது. இப்படியே, பரமாத்மாவிலிருந்து மனம் தோன்றுகிறது; நிலையானதில் இருந்து நிலைமையற்றது, கடலில் இருந்து அலை போல. அந்த மனம், தனது சுதந்திரத்தால், விரைவாக நிறைய கற்பனை செய்கிறது; அதனால், இந்த மாயை, மாயவனின் வித்தையைப் போல, பரவுகிறது. 'வளையம்' என்ற சொல்லின் அர்த்தம் தங்கத்தில் தனித்துவமாக இருக்கிறது; ஆனால் தங்கத்தில் 'வளையம்' என்ற ஒன்று இல்லை. அதுபோல், 'உலகம்' என்ற சொல்லின் அர்த்தம் பரமத்தில் இல்லை. இந்த உலகம், பிரம்மத்தில் மட்டுமே இருக்கிறது; வேறு சாரம் இல்லை. உலகத்திற்கு யதார்த்தம் இல்லை; வளையத்தன்மை தங்கத்தில் இல்லாதது போல. இந்த உலகம், துயரநதியில் அலை போல தோன்றும், உண்மையில் யதார்த்தமல்ல; மாயவனின் வித்தையின் பிரகாசம் போல, அது மனத்தால் உருவாக்கப்படுகிறது. அறியாமை, சஞ்சாரம், பந்தம், மாயை, மயக்கம், பெரிய இருள்—இவை அறிவாளிகள் கற்பனை செய்த பெயர்களே. இப்போது, பந்தத்தின் இயல்பை நான் விவரிக்கிறேன்; பின்னர், நீ மோக்ஷத்தின் உண்மையான இயல்பை அறிந்து கொள்வாய், சந்திரனுக்கு ஒத்த முகம் கொண்ட ராமா. பந்தம் என்பது காண்பவன், காண்பது, மற்றும் அவற்றின் இருப்பு; காண்பவன், காண்பதற்கு அடிமையாக இருப்பதால் பந்தம், காண்பது இல்லாதபோது விடுதலை. காண்பது உலகம், 'நான்', 'நீ' போன்ற உணர்வுகள், சிருஷ்டியில் தோன்றும்; இது இருக்கும் வரை, மோக்ஷம் இல்லை. காண்பதின் நோய், 'இது அல்ல, அது அல்ல' என்ற பேச்சால் விலகாது; மனதில் தோன்றும் சிந்தனைகள் இதை அதிகப்படுத்துகின்றன. வாதம், யாத்திரை போன்ற விரதங்களால், காண்பதின் யதார்த்தம் அறிய முடியாது; இவை விசாரணையின் வழிகள் மட்டுமே. உலகம் உண்மையில் காண்பதாக இருந்தால், எங்கும் அது அழியாது; ஏனெனில், யதார்த்தமில்லாதது இல்லை, யதார்த்தமானது அழிவதில்லை. இந்த சாரம், சஞ்சலமானதும், அசஞ்சலமானதும், எங்கு இருக்கிறதோ, அங்கே காண்பதின் பிரகாசம் தோன்றும்—even சிறிய அணுவிலும். ஆதலால், உலகம் இருக்கிறது; ஆனால், நான் அதை austerity, தியானம், ஜபம் மூலம் சுத்தம் செய்துவிட்டேன்—கண்ணாடியைப் பளபளப்பாக்கி திருப்தி அடைவது போல. உலகம் இருந்தாலும், அது சிறிய அணுவிலும் சந்தேகமின்றி பிரதிபலிக்கிறது, சித்தத்தின் கண்ணாடியில். எங்கு இருக்கிறதோ, ராமா, அங்கே அது பிரதிபலிக்கிறது; மலைகள், பூமி, நதிகள்—all appear in the mirror of consciousness. பிறகு, துயரம், முதுமை, மரணம், பிறப்பு, இருப்பையும் இல்லாமையையும் பிடித்தல், விடுதல், ஸ்தூலமும் சூக்ஷ்மமும், நடமாடும், நடமாடாத—all arise again. இந்த உலகத்தை நான் சுத்தம் செய்துவிட்டேன்; அதில் நான் இல்லை. ஆனால், இதுவே சஞ்சாரத்தை நினைவில் கொண்டு வர samadhi-யில் நிரந்தர விதையாக உள்ளது. உலகம் இருக்கும் போது, imperishable deep sleep, fourth state, thoughtless absorption—இவை நிகழாது. மனம் absorption-இல் இருந்து வெளியே வந்ததும், இந்த உலகம் துயரமாகத் தோன்றும், ஆழ்ந்த உறக்கத்தின் முடிவில் போல. ராமா, அது அடைந்த பிறகு, absorption-க்கு என்ன பயன்? மீண்டும் துயரம்தான் வரும்; சமநிலை ஒரு கணம் இருந்தாலும், மகிழ்ச்சி இல்லை. அல்லது, யாராவது thought-free absorption-ஐ அடைந்தால், அது stainless, imperishable deep sleep-ஐ போல். இந்த உலகம் தோன்றும் போது, அந்த நிலை யாருக்கும் கிடைக்காது; மனத்தின் மயக்கத்தால், உலக மாயை எங்கும் தோன்றும். காண்பவன், வலுவாக, கல்லைப் போல நிலையை வளர்த்தாலும், அதன் முடிவில் உலகம் மீண்டும் தோன்றும். சிலருக்கு thoughtless absorption கூட கல்லின் நிலையை அடையாது; இது எல்லோருக்கும் அனுபவம். கல்லின் நிலையை அடைந்த absorption-கள் முதிர்ச்சி பெறாது; அவை பரம, அமைதியான நிலை—சித்தமே, பிறப்பும் அழிவும் இல்லாதது. ஆதலால், உலகம் உண்மையில் இருந்தால், அது அழிவதில்லை; austerity, ஜபம், தியானம் மூலம் அதை அழிக்கலாம் என்ற எண்ணம் அறியாமை தான். மூடிய தாமரைத் தண்டு உள்ளே தாமரை விதை இருக்கும் போல, காண்பதின் உணர்வு காண்பவனுக்குள் இருக்கிறது. பொருளில் சுவை, எள்ளில் எண்ணெய், பூவில் வாசனை இருப்பது போல, காண்பதின் உணர்வு காண்பவனில் உள்ளது. கற்பூரம் போன்ற பொருள்கள் எங்கு வைக்கப்பட்டாலும், வாசனை அங்கே தோன்றும்; அதுபோல், உலகம் சித்தத்தின் உள்ளே தோன்றும். உன் கனவு, கற்பனை, மன உலகம்—all are known only through your own experience; அதுபோல், காண்பதின் உலகம் உள்ளத்தில் உள்ளது. ஆதலால், கற்பனையில் வாழும் பிசாசு குழந்தையை அழிப்பது போல, காண்பதின் வடிவம் காண்பவனை அழிக்கிறது.