ராகுவம்சத்தின் மகனே, நான் உன்னிடம் இதுவரை சன்மார்க்கத்தின் ஒழுங்கினை விளக்கியேன்; இப்போது ஞானத்தின் வரிசையை முறையாக விளக்கப்போகிறேன். இது புகழ்பெற்றதும், உயிர்க்கொடுக்கின்றதும், மனித வாழ்க்கையின் பயனை அளிக்கின்றதும் ஆகும். எனவே, யாரும் இதை அறிந்த, வேதார்த்தத்தை அடைந்த, நம்பகமான ஒருவரிடமிருந்து கேட்க வேண்டும். இதை கேட்டபின், உன் புத்தி தூய்மையால், நீ கண்டிப்பாக சத்திய நிலையை அடைவாய்; அது எப்படி என்றால், கட்டகப் பழம் நீரில் கலந்தால் தானாகவே தண்ணீர் தெளிவாகும் போலவே. முனிவரே, மனம் அறிய வேண்டியதை அறிந்தவுடன், அது தன்னிச்சையாக பரம நிலையை அடைகிறது; உயர்ந்த, பாகமற்ற அறிவை உணர்ந்தபின், அந்த அறிவு நிலையை அது விட்டு விலகுவதில்லை. பிரம்மத்தை உணர்ந்தவர் சொற்கள் வழியாக பிரம்மமாகத் தோன்றுகிறார்; அது கனவில் ஒருவர் தன்னுள் தோன்றுவது போல. இந்த உலகம் என்ன, அது யாருடையது என்ற கேள்வி, பிரம்மம் எல்லையில் நிற்கும் போது, பொருளற்றதாகிறது. எனவே, நான் உண்மையை, அதன் இயல்பிலும் வரிசையிலும் பேசுகிறேன்; ஞானிகள் கேட்கட்டும். கனவில் உலகத்தை நாம் காண்பதுபோல், இந்த விழிப்பிலும், சித்தம் உடல் உருவான உலகத்தை காண்கிறது; இங்கு கனவும், உலக வாழ்க்கையும் ஒப்புமையாக ஒன்றாகவே உள்ளன. முமுக்ஷுவின் நடத்தையைப் பற்றிய பகுதியை முடித்தபின், இப்போது சிருஷ்டி பற்றிய பகுதியை விரிவாக விளக்கப்போகிறேன். பந்தம் என்பது காணப்படுவதின் இருப்பாகும்; காணப்படுவது இல்லாதபோது பந்தம் இல்லை. அந்த காணப்படுவது எவ்வாறு தோன்றுகிறது என்பதை வரிசையாகக் கேள். உலகில் என்ன தோன்றுகிறதோ, அதுவே வளர்கிறது; அதுவே மோக்ஷத்தையும், சொர்க்கத்தையும், நரகத்தையும் அடைகிறது. உனக்காக நான் சொல்கிறேன்: பிறப்பு என்ற சுழற்சி முதலில் உள்ளது, எப்போதும் இருந்தது போலவே. இப்பகுதியின் பொருட்டு, சுருக்கமாகக் கேள், ராகவா; பிறகு விரிவாகக் கூறுவேன். இந்த உலகம், நகரும், நிலைநிற்பவைகளும், யுக முடிவில் அழிந்துவிடுகிறது; அது கனவு ஆழ்நிலைக்குச் செல்வது போல. அப்போது அமைதி மிகுந்த, ஆழமான, ஒளி இருளற்ற, பெயரில்லாத, வெளிப்படாத ஒன்று மட்டுமே உள்ளது. அந்தப் பெரியதிற்கு ஞானிகள் வைத்துள்ள பெயர்கள்: சத்தியம், ஆத்மா, பரபிரம்மம், தத்துவம்—இவை எல்லாம் அச்சிறப்பை குறிக்கும் பெயர்கள் மட்டுமே. அந்த ஆத்மாவே, இவ்வாறு இருந்து, வேறு ஒன்றாகத் தோன்றுகிறது; அது பிரகாசித்து, அனுபவிக்க வேண்டிய ஜீவராசிகளில் புகுகிறது. அப்பொழுது, ‘ஜீவ’ என அழைக்கப்படும் குழப்பத்தில் அது மனமாகிறது; அமைதியான ஆத்மா எண்ணத்தால் சோர்வாகிறது. இப்படியாக, பரமாத்மாவிலிருந்து மனம் தோன்றுகிறது; நிலையானதிலிருந்து நிலையற்றது, கடலில் இருந்து அலைபோல் எழுகிறது. அந்த மனம் தன்னிச்சையாக எண்ணற்ற கற்பனைகளை விரைவாக உருவாக்குகிறது; அதன் மூலமே இந்த விசித்திரமான மாயை, மாயவாதியின் காட்சிபோல், விரிகிறது. ‘வளையல்’ என்ற சொல்லின் பொருள் தங்கத்தில் வேறுபட்டது போல, ஆனால் தங்கத்தில் தனக்கே வளையல் என்ற தன்மை இல்லை; அதுபோல், ‘உலகம்’ என்ற சொல்லின் பொருள் பரமத்தில் இல்லை. இந்த உலகம் பரமத்தில் மட்டுமே உள்ளது; வேறு சாரம் இல்லை. உலகம் உண்மையிலேயே இல்லை; வளையல் தன்மை தங்கத்தில் இல்லாதது போல. இந்த உலகம் துயர நதியில் அலைபோல தோன்றும், உண்மையில் அது மாயை; அது மனம் உருவாக்கும் மாயவாதியின் காட்சிபோல். அறியாமை, பிறவி, பந்தம், மாயை, மயக்கம், பெரிய இருள்—இவை எல்லாம் ஞானிகள் மனம் கற்பனை செய்த பெயர்கள் மட்டுமே. இப்போது பந்தத்தின் இயல்பை நான் விளக்குகிறேன்; பிறகு, நீ மோக்ஷத்தின் உண்மையான நிலையை அறிவாய், சந்திரபிம்பம் போன்ற முகமுடையவனே. பந்தம் என்பது, பார்வையாளர், பார்வைக்கப்படுவது மற்றும் அவற்றின் இருப்பு என்பதாகும்; பார்வையாளர் பார்வைக்கப்படுவதில் சார்ந்திருப்பதால் பந்தம், அது இல்லாதபோது விடுதலை. பார்வைக்கப்படுவது உலகம், ‘நான்’, ‘நீ’ என்ற உணர்வுகள்—all of which arise from creation. இவை இருக்கும் வரை விடுதலை இல்லை. இந்த பார்வைக்கப்படுவதின் நோய், "இது அல்ல, அது அல்ல" என்ற பேச்சால் விலகாது; அதற்கு காரணமான எண்ணங்கள் அதிகரிக்கும்போது அது அதிகரிக்கிறது. வாதங்களாலும், தீர்த்தாடனங்களாலும், உலகின் உண்மை தன்மை அறிய முடியாது; அவை விசாரணைக்கு மட்டும் வழி. உலகம் உண்மையில் இருக்குமானால், அது எங்கும் அழியாது; ஏனெனில், பொய்யானது இருப்பதில்லை, உண்மையானது அழிவதில்லை. எங்கு இந்த உயிரும், அசையும் சாரமும் இருக்கிறதோ, அங்கே உலகத்தின் மகிமை தோன்றுகிறது—even in the smallest atom. ஆகவே, உலகம் உள்ளது; ஆனால் நான் அதைத் தூக்கியுள்ளேன்—தவம், தியானம், ஜபம் மூலமாக, கண்ணாடியைப் போல சுத்தம் செய்து திருப்தியடைந்தேன். உலகம் இருந்தாலும், அது சந்தேகமில்லாமல், சிறிய அணுவிலும், சித்தத்தின் கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கிறது. எங்கு இருந்தாலும், ராமா, அது கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போலவே; மலைகள், பூமி, நதிகள்—all appear in the mirror of consciousness. அப்பொழுது, துயரம், முதுமை, மரணம், பிறப்பு, இருப்பும் இல்லாமையும், ஸ்தூலமும் சூட்சுமமும், நகரும், நிலைநிற்பதும்—all arise again. இந்த உலகத்தை நான் சுத்தம் செய்துள்ளேன்; அதில் நான் இல்லை. ஆனால் இதுவே, சமாதியில் பிறவிப் பந்தத்தை நினைவூட்டும் முடிவில்லா விதை. உலகத்தைப் பார்க்கும் பார்வை இருக்கும்போது, ஆழ்நிலை தூக்கத்தோடு, துரிய நிலையில், எண்ணமற்ற சமாதி நிலை கிடையாது. உண்மையில், மனம் சமாதியிலிருந்து எழும்பும்போது, இந்த உலகம் இடையறாத துயராகத் தோன்றுகிறது; அது ஆழ்நிலைக்குப் பிறகும் போலவே. ராமா, அது அடைந்ததும், மற்ற சமாதிகள் தேவையில்லை; ஏனெனில், துன்பம் மீண்டும் வந்தால், சிறிது சமம் இருந்தாலும், ஆனந்தம் எங்கே? அல்லது, ஒருவர் எண்ணமற்ற சமாதி நிலையை அடைந்தால், அதுவே புனிதமான நிலை, அழிவில்லா ஆழ்நிலையைப்போல் எனக்குத் தோன்றுகிறது. இவ்வாறு, ராகுவம்ச சிரோமணியே, ஞானத்தின் வரிசை, உலகின் தோற்றம், பந்தம், விடுதலை ஆகியவை உன்னிடம் முறையாக விளக்கப்பட்டன.