ஆதி சாகரிதமான யோக வாசிஷ்டம் உரையாடலில், வசிய்டர் ராமனிடம் கூறுகிறார்: "பண்டைய ஆசிரியர்களின் கருத்துக்களை ஆராய்ந்து, அவர்களின் உண்மை மற்றும் தெளிவான சிந்தனைகளைக் கொண்டு நீயே தூய, உருவற்ற, உன்னத அறிவின் நிலையை அடைய முடியும். உயர்ந்தவர்களுடன் தொடர்பு கொண்டு, விவேகத்தை பயன்படுத்தும்போது, ஞானம் வலுவாக வளர்கிறது; பின்னர், அந்த ஞானத்தின் மூலம், மகா மனிதர்களுக்குரிய பண்புகளால் சித்திரிக்கப்பட்ட அந்த உயர்ந்த நிலை வந்து சேரும். ஒரு மனிதரிடம் எது சிறந்த பண்பாக வெளிப்படுகிறதோ, அந்த பண்பை அவனிடமிருந்து விரைவாக கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்; இதன் மூலம் அறிவு வளர்கிறது. இந்த ஆன்மா உயர்வும், சாந்தம் போன்ற பண்புகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது; ஆனால், ராமா, உண்மையான ஞானம் இல்லாமல் யாரும் பரிபூரணத்தை அடைய முடியாது. ஞானத்திலிருந்து சாந்தம் மற்றும் பிற நல்ல பண்புகள் வளர்கின்றன; உயர்ந்தவர்களின் வரிசையில் அவை உள்ளார்ந்த பயனை வழங்குகின்றன, மழையால் புதிதாக முளைக்கும் செடிகள் போல. சாந்தம் போன்ற நல்ல பண்புகளிலிருந்து உன்னத ஞானம் அதிகரிக்கிறது, சிறந்த நிவேதன யாகத்திலிருந்து நல்ல அரிசி விளைச்சல் கிடைப்பது போல. சாந்தம் போன்ற பண்புகள் ஞானத்திலிருந்து பிறக்கின்றன; அதேபோல் ஞானமும் சாந்தம் மற்றும் பிற பண்புகளிலிருந்து பிறக்கிறது; இவை ஒருவருக்கொருவர் வளர்த்து, ஆற்றல் மற்றும் கடல் போல ஒன்றுக்கு ஒன்று ஆதாரமாகின்றன. நல்லவர்களின் நடத்தை மூலம் ஞானம் பிறக்கிறது; ஞானத்திலிருந்து நல்லவர்களின் பாதை உருவாகிறது; இந்த இரண்டு, ஞானமும், நல்லவர்களின் பாதையும், ஒன்றாக வளர்கின்றன; இவை தனியாக ஒருவருக்கு முழுமை தருவதில்லை. பறவை இசையுடன் பாடும் கலைஞரின் இசை முழுமை பெறுவது போல, ஞானம் மற்றும் உயர்ந்தவர்களின் தொடர்பு மூலம், ஆசையற்ற, செயல்-மற்ற மனிதன் உன்னத நிலையில் அடைகிறான். ரகு குலத்தின் மகனே, நான் இப்போது நேர்மையான நடத்தின் வரிசையை விளக்கியேன்; இனி, ஞானத்தின் வரிசையை முறையாக விளக்குகிறேன். இது புகழ்பெற்றது, உயிர் அளிக்கின்றது, மனித வாழ்க்கையின் பயனை வழங்குகிறது; எனவே, ஞானம் உடையவன், வேதங்களை புரிந்து, நம்பிக்கைக்குரிய ஒருவரிடம் இதை கேட்க வேண்டும். கேட்டு, உன் புத்தியின் தூய்மையால், நீ உண்மையான நிலையை அடைவாய்; காடகா விதை நீரில் கலந்தால் தண்ணீர் தெளிவாகும் போல. முனிவரே, மனம் அறிந்து கொண்ட பிறகு, அது தவிர்க்க முடியாமல் உன்னத நிலையை அடைகிறது; அந்த உயர்ந்த, பகிராத ஆன்மா உணர்ந்த பிறகு, அந்த ஞான நிலையை விட்டு விடாது. பிரம்மத்தை அறிந்தவன், சொற்களில் பிரம்மமாக தோன்றுகிறான்; கனவில் ஒருவர் தன்னுள் தோன்றுவது போல. எது எதோ, அது அதன் சொற்களின் அர்த்தத்தால் அறியப்படுகிறது—யார் என்ன தெரிந்திருக்கிறாரோ, அவர் அதை அறியட்டும். இந்த விவேகத்தின் மூலம், படைப்பில் எங்கும் பிரம்ம-வெளி இருக்கிறது; 'இது என்ன? யாருடையது?' என்ற கேள்வி போய்விடுகிறது. எனவே, எனது புரிதலின்படி, உண்மையில், வரிசையாக, இயற்கையில், நான் இதை எல்லாம் பேசுகிறேன்; ஞானிகள் கேட்கட்டும். கனவில் உலகத்தை காண்பது போல, அறிவு இந்த உடலால் உருவான உலகத்தை காண்கிறது; இங்கு கனவு மற்றும் உலக வாழ்க்கையின் உவமைகள் ஒன்றாக காணப்படுகின்றன. மோக்ஷத்தை நாடும் சாதகரின் நடத்தை பற்றிய பகுதியை முடித்த பிறகு, இப்போது படைப்பின் ஆரம்பத்தை விரிவாக விளக்குகிறேன். பிணைப்பு என்பது காணப்படுவதின் இருப்பு; காணப்படுவது இல்லாதபோது பிணைப்பு இல்லை. காணப்படுவது எப்படி வருகிறது என்பதை வரிசையாக கேள். உலகத்தில் எது தோன்றுகிறதோ, அது வளர்கிறது; அது தான் மோக்ஷம், சுவர்க்கம், அல்லது நரகம் அடைகிறது. எனவே, உன் புரிதலுக்காக, இப்போது சொல்கிறேன்: சுழற்சி வாழ்க்கையில், தோற்றம் முதலில் வருகிறது, எப்போதும் வந்தது போல. இந்த விஷயத்துக்காக, ராகவா, சுருக்கமாக கேள்; பிறகு, நீ விரும்பும் வகையில் விரிவாக விளக்குவேன். இந்த உலகம்—இது நடமாடும், நிலையானது—பிரளய காலத்தில் அழிந்து விடுகிறது; கனவு ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் கரைந்து போவது போல. பிறகு, எது இருக்கிறதோ, அது அமைதியானதும், ஆழமானதும், ஒளி அல்லது இருள் எதையும் கொண்டதல்ல; பெயரற்றது, வெளிப்படாதது, எதுவாக இருந்தாலும். 'சத்தியம்', 'ஆத்மா', 'பரம்பிரம்மம்', 'உண்மை'—இந்த பெயர்கள் அந்த உன்னத ஒன்றுக்காக ஞானிகள் வைத்துள்ளனர். அந்த ஆத்மா, இப்படியே இருந்து, மற்றொருவராக தோன்றுகிறது, பிரகாசமாகி, அனுபவிக்க வேண்டிய ஜீவராசிகளில் நுழைந்ததாக தோன்றுகிறது. பிறகு, 'ஜீவா' என்று அழைக்கப்படும் குழப்பத்தில், அது மனமாகிறது; அமைதியான ஆத்மா, சிந்தனையால், சோர்வாகிறது. அந்த பரம்பொருளிலிருந்து மனம் உருவாகிறது; நிலையானதில் இருந்து நிலை இல்லாதது, கடலில் இருந்து அலை எழுவது போல. அந்த மனம், தன் சுதந்திரத்தால், விரைவாக, முடிவில்லாமல் கற்பனை செய்கிறது; அதன் மூலம், இந்த மாயை, மாயக்கலைஞரின் காட்சிபோல, பரப்பப்படுகிறது. 'வளையம்' என்ற சொல் தங்கத்தில் தனி அர்த்தம் கொண்டது, ஆனால் தங்கத்தில் 'வளையம்' என்ற தனி பொருள் இல்லை; அதுபோல், 'உலகம்' என்ற சொல் பரம்பொருளில் இல்லை. இந்த உலகம், பரம்பொருளில் மட்டுமே உள்ளது; வேறு தனி சாரம் இல்லை; உலகத்திற்கு உண்மை இல்லை, 'வளையம் தன்மை' தங்கத்தில் இல்லை போல. இந்த உலகம், துயரத்தின் நதியில் அலை போல் தோன்றும், உண்மையில் மாயை; மாயக்கலைஞரின் காட்சிபோல், மனம் தான் அதை உருவாக்குகிறது. 'அவித்யா', 'சுழற்சி', 'பிணைப்பு', 'மாயை', 'மதம்', 'பெரிய இருள்'—இவை ஞானிகள் மனம் கற்பனை செய்ததை அடையாளப்படுத்தும் பெயர்கள். இப்போது, பிணைப்பின் இயல்பை விளக்குகிறேன்; பிறகு, நீ விடுதலையின் உண்மை இயல்பை அறிந்துகொள்வாய், சந்திரமுகன். பிணைப்பு என்பது காண்பவரும், காணப்படுவதும், அவற்றின் இருப்பும்; காண்பவர், காணப்படுவதில் சார்ந்திருப்பதால் பிணைக்கப்படுகிறார்; காணப்படுவது இல்லாதபோது விடுதலை கிடைக்கும். காணப்படுவது உலகம், 'நான்', 'நீ' போன்ற உணர்வுகள், படைப்பிலிருந்து தோன்றுவது; இது இருக்கும் வரை, விடுதலை இல்லை. இந்த 'காணப்படுவதின்' நோய், 'இது அல்ல, இது அல்ல' என்ற வீண் பேச்சால் தீராது; அதற்கு காரணமான எண்ணங்கள் அதை அதிகப்படுத்தும். விவேகத்தின் ஆழத்தால், யாத்திரை போன்ற கடுமையான அனுஷ்டானங்களால், இந்த உலகத்தின் உண்மை அறிய முடியாது; இவை தேடலுக்கான சாதனங்கள் மட்டுமே. உலகம் உண்மையில் காணப்படுகிறதாக இருந்தால், அது எங்கும் என்றும் முடியாது; ஏனெனில், பொய்க்கு இருப்பு இல்லை, உண்மைக்கு முடிவு இல்லை." இவ்வாறு, வாசிஷ்டர் ராமனுக்கு ஞானத்தின், பிணைப்பின், உலகின், விடுதலையின் உண்மையை தெளிவாக, அருமையாக விளக்குகிறார்.