ஒரு நாள், மனம் அமைதியுடன், செயலற்ற நிலையில் இருக்கும்போது, புத்தி, உணர்ச்சிகள், உடல்—even செயலற்றதும்—எதையும் உருவாக்குவதில்லை; ஏனெனில், செயற்பாட்டின் எண்ணம் கிடையாது. இந்த அமைதியான மனநிலையிலே, செயல் உறுப்புகள் எதிலும் ஈடுபடுவதில்லை; அவை இயக்கப்படாத கருவிகள் போல் அமைந்திருக்கின்றன. மன இயந்திரம் உணர்ச்சியின் காரணமாக இயக்கப்படுகின்றது; மரம் பொம்மை உள்ளே இருக்கும் கொடியால் நகரும் போல, மனம் உணர்ச்சியின் தாக்கத்தால் செயல்படுகிறது. இந்த உலகம்—நிறங்கள், ஒளிகள், எண்ணங்கள், பொருள்கள், மற்றும் பல வடிவங்களால் நிரம்பியதாக—உணர்ச்சிக்குள் உள்ளது; காற்றில் உள்ள அதிர்வுகள் போல, உலகம் உணர்ச்சிக்குள் ஒளிந்திருக்கிறது. அழுக்காறான, பரவி நிறைந்த உணர்ச்சி, இயற்கையாகவே தோன்றி, உடல் வடிவங்களுடன் உள்ளும் புறமும், காலமும், இடமும் எல்லா திசைகளிலும் விரிகின்றது. காண்பவன் மட்டும், காணப்படுவதைத் தன் வடிவமாக ஏற்று, நிலைத்து நிற்கிறான்; அவன் வடிவமாக எதுவோ வெளிப்படுகின்றது, அது மட்டுமே அங்கே இருக்கின்றது. அங்கே, அனைத்தும் ஆத்மாவாக உள்ளது; அது எண்ணத்தின் இயல்பாக மாறி, அவ்விடம் தன் வடிவத்தில் பிரகாசிக்கிறது. காண்பவன் அனைத்தும் ஆனதால், காணப்படுவது இருப்பது போல் தோன்றும்; ஆனால், காண்பவன் இல்லாமல், காண்பது இல்லை—காண்பவரின் இருப்பில் தான் காண்பது தோன்றும். இந்த படைப்பும், காரணமில்லாமல், பிரம்மாவின் கற்பனை போல உள்ளது; அதன் உருவாக்குபவர் தெளிவாக தெரிகிறார், ஆனால் அதன் பகுதிகள் எந்த இலக்கணமும் இல்லாமல் இருக்கின்றன. தன் முயற்சியே தனக்கு வடிவமாகும் ஒருவர், விதியின் எண்ணத்தைத் தள்ளிவிட்டு, உன்னத நிலையை உள்ளே, தன் சக்தியால் மட்டுமே அடைகிறார். ஆசிரியர்களின் பார்வைகளை ஆராய்ந்து, அவர்களின் கருத்துகளின் உண்மை மற்றும் தெளிவை புரிந்து, நீயே தூய, வடிவற்ற, மேன்மையான புத்திசாலித்தன நிலையை அடைய முடியும். நல்லவர்களுடன் தொடர்பு கொண்டு, விவேகத்தை பயன்படுத்தினால், ஞானம் வலுவாக வளர்கிறது; பின்னர், பெரியவர்களின் தன்மைகள் கொண்ட பெரிய மனிதரின் நிலை கிடைக்கிறது. ஒருவர் எந்த தன்மையில் பிரகாசிக்கிறார், அதனை விரைவாக அவரிடமிருந்து கற்றுக்கொண்டு, புத்திசாலித்தனத்தை வளர்க்க வேண்டும். இந்த ஆன்மா மேன்மை, அமைதி போன்ற தன்மைகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது; ஆனால், ராமா, உண்மையான ஞானம் இல்லாமல், யாரும் பூரணத்துக்கு அடைய முடியாது. ஞானத்திலிருந்து, அமைதி மற்றும் பிற நல்ல தன்மைகள் வளர்கின்றன; நல்லவர்களின் வரிசையில், அவை உள்ளருக்கான பயத்தை வழங்குகின்றன, மழையில் புதுமழை முளைக்கும் போல. அமைதி போன்ற நல்லதன்மைகளிலிருந்து, உன்னத ஞானம் அதிகரிக்கிறது; சிறந்த அரிசி விளைச்சல், உணவுப் பலிகளால் வளர்வது போல. அமைதி போன்ற தன்மைகள் ஞானத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன; அதேபோல், ஞானமும் அமைதி மற்றும் பிற நல்லதன்மைகளிலிருந்து தோன்றுகிறது; அவை இருவரும் ஒன்றோடொன்று வளர்கின்றன, நதி மற்றும் கடல் போல். நல்லவர்களின் நடத்தையிலிருந்து ஞானம் கிடைக்கிறது; ஞானத்திலிருந்து நல்லவர்களின் பாதை உருவாகிறது; இவை இரண்டும் ஒன்றாக வளர்கின்றன, தனியாக எந்த ஒன்றும் முழுமை தருவதில்லை. பாட்டின் மகிழ்ச்சி, பறவையின் இனிமையான குரல் மற்றும் வித்தகர் பாடகர் பாடும் மெலொடியுடன் சேர்ந்து முழுமை பெறுவது போல— அதேபோல், ஞானம் மற்றும் நல்லவர்களுடன் தொடர்பு கொண்டு, விருப்பமும் செயற்பாட்டும் இல்லாத ஒருவர் உன்னத நிலையை அடைகிறார். ரகு வம்சத்தின் மகனே, நான் இப்போது சரியான நடத்தையின் வரிசையை விளக்கியேன்; இனி, ஞானத்தின் வரிசையை விரிவாக விளக்கப்போகிறேன். இது புகழ்பெற்றது, உயிர்க்கொடுக்கிறது, மனிதனின் குறிக்கோள்களை வழங்குகிறது; எனவே, ஞானி ஒருவர், வேதங்களை உணர்ந்த, நம்பிக்கைக்குரியவரிடம் இதை கேட்க வேண்டும். கேட்டு, புத்தியின் தூய்மையால், நீ உறுதியாக உண்மையான நிலையை அடைவாய்; கட்டகா விதைகள் நீரில் கலந்தால் தண்ணீர் தெளிவாகும் போல. முனிவரே, மனம் அறிய வேண்டியதை அறிந்ததும், அது தன்னிச்சையாக உன்னத நிலையை அடைகிறது; மேன்மையான, பகிராத விழிப்புணர்வை உணர்ந்ததும், அந்த புரிதலை விட்டுவிடாது. பிரம்மத்தை அறிந்தவன், வார்த்தைகளால் பிரம்மமாக தோன்றுகிறார்; கனவில் ஒருவர் தன் உள்ளே தோன்றும் போல. எது இருக்கிறதோ, அது தன் சொற்களின் அர்த்தத்தால் அறியப்படுகிறது; யார் எதை அறிகிறாரோ, அவர் அதை அறியட்டும். இந்த விவேகத்தின் மூலம், படைப்பில், பிரம்மன்-விண் இருப்பதால், "இது என்ன? இது யாருடையது?" என்ற கேள்வி பொருளற்றதாகிறது. எனவே, நான் உண்மையை, அதன் இயல்பில், வரிசையாக, விளக்கப்போகிறேன்; ஞானிகள் கேட்கட்டும். கனவில் ஒருவர் உலகத்தை காண்பது போல, விழிப்பில், மனம் உடல்-உலகத்தை காண்கிறது; இங்கே, கனவு மற்றும் உலக வாழ்க்கை இரண்டும் ஒப்புமையாக உள்ளன. மோக்ஷத்தை நாடும் சாதகரின் நடத்தை கூறிய பாகத்தின் பின், இப்போது படைப்பின் தோற்றம் பற்றி விரிவாக விளக்கப்போகிறேன். பந்தம் என்பது காணப்படுவதின் இருப்பு; காணப்படுவது இல்லாமல் பந்தம் இல்லை. காணப்படுவது எப்படி தோன்றுகிறது என்பதை வரிசையாக கேள். உலகில் எது தோன்றுகிறதோ, அது வளர்கிறது; அது மோக்ஷம், சொர்கம், அல்லது நரகம் அடைகிறது. அதனால், உன் புரிதலுக்காக, இப்போது சொல்கிறேன்: சாமான்யமாக, சுழற்சி வாழ்க்கையில், தோற்றம் முதலில் வருகிறது. இப்போது, இந்த விஷயத்திற்காக, சுருக்கமாக கேள், ராகவா; பின்னர், விரிவாக விரும்பினால் விளக்குவேன். இந்த உலகம்—இயங்கும், இயங்காதவை—கொசுமாண்ட காலத்தின் முடிவில் அழிந்து விடுகிறது; கனவு ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் கரைந்துவிடும் போல. அப்போது, மீதமிருப்பது அமைதியான, ஆழமான, ஒளி அல்லது இருள் இல்லாத, பெயரில்லாத, வெளிப்படாத, எதுவாக இருந்தாலும், அந்த நிலை. உண்மை, ஆத்மா, உன்னத பிரம்மன், உண்மையன்—இவை ஞானிகள் அந்த பெரிய ஒன்றுக்கு பெயராக வைத்துள்ளனர். அந்த ஆத்மா, அப்படியே இருப்பதால், மற்றவராக தோன்றுகிறது; பிரகாசமாக, அனுபவம் பெறும் உயிர்களுக்கு நுழைந்தது போல் தோன்றுகிறது. பின், 'ஜீவா' என அழைக்கப்படும் குழப்பத்தில், அது மனமாகிறது; அமைதியான ஆத்மா, எண்ணத்தின் மூலம் சோர்வாகிறது. இவ்வாறு, உன்னத ஆத்மாவிலிருந்து மனம் தோன்றுகிறது; நிலையானதிலிருந்து நிலைமையில்லாதது, கடலில் இருந்து அலை எழுவது போல. அந்த மனம், தன் சுதந்திரத்தால், விரைவாக முடிவில்லாமல் கற்பனை செய்கிறது; அதனால், இந்த அற்புதமான மாயை, மாயக்கலைஞரின் காட்சி போல, பரவி நிற்கிறது. இவ்வாறு, மனம், ஞானம், அமைதி, உலகம், ஆத்மா—all interconnected—அமைதியான, உண்மையான, உன்னத நிலையை அடைய வழிகாட்டுகின்றன.