ஒரு நாள், யோக வாசிஷ்டா முனிவர் ராமனிடம் இவ்வாறு கூறினார்: “ராமா, அறியாமை கொண்ட மனிதன், தன்னுள் உள்ள அறிவை, ‘நான்’ என்ற அகந்தை மற்றும் வேறுபாடுகளின் எண்ணங்களை உருவாக்கி, பாம்பு தூய இடத்தை மாசுபடுத்தும் போல, மாசுபடுத்துகிறான். எல்லா நீரின் இருப்பிடமாக கடல் இருப்பது போல, இங்கு உண்மையான அறிவை அறிய வழி, நேரடி அனுபவமே தானாகும்; இதை கவனமாக கேள். பண்டிதர்கள், எல்லாவற்றிற்கும் சாரமும், கண்காணிப்பும் நேரடி அனுபவம் என அறிந்திருக்கிறார்கள்; அதனுடன் தொடர்பு கொண்டது மட்டுமே உண்மையான அனுபவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இங்கு ‘நேரடி அனுபவம்’ என்பது, உண்மையில் நிகழும் உணர்வின் விழிப்புணர்வை குறிக்கிறது; அதுவே ஜீவன். அதுவே சித்தம்; அதுவே ‘நான்’ என்ற உணர்வு; அந்த சித்தத்தின் மூலம் எழும் எதுவும், பொருளாக கருதப்படுகிறது. மனதில் உள்ள எண்ணங்கள், சந்தேகம், விருப்பம் போன்ற மாயைகளால், இந்த உலகம் தோன்றுகிறது; அது, நீர் அலைகள், பொங்கி வரும் துகள்கள் போல பல வடிவங்களில் தோன்றும். படைப்பு ஆரம்பிக்கும் முன், காரணம் இல்லாமல் இருந்தது; ஆனால் படைப்பு ஆரம்பத்தில், அதன் சொந்த விளையாட்டில், அது தானாக வெளிப்பட்டு, காரணமாகிறது—அது, தன் உள்ளே நிகழும் நேரடி அனுபவம். இந்த ஜீவனின் காரண நிலை, ஆராய்ச்சி மூலம் மட்டுமே நிரூபிக்கப்படுகிறது; அது உண்மையானதாக இல்லாவிட்டாலும், உலகில் அது உண்மையாக தோன்றுகிறது. ஆராய்ச்சி, தன் வடிவத்தையும், நோக்கத்தையும் கரைத்து, மிக உயர்ந்த நேரடி அனுபவ நிலையை விரைவாக கொண்டு வருகிறது. ஆனால், ஆராய்ச்சி செய்யும் போது, அது தன்னை அடைய முடியாது; அப்போது, எந்த சுவடு இல்லாமல், பரமம் மட்டும் மிஞ்சுகிறது. மனம் அமைதியாகவும், செயலற்றதாகவும் இருக்கும் போது, அறிவு, உணர்வு, உடல் ஆகியவற்றின் செயல்களால் எந்த விளைவும் இங்கு உருவாகாது; செயலற்றதாலும், செயற்பாட்டின் எண்ணமும் இல்லை. மனம் அமைதியாக, செயலற்ற நிலையில் இருக்கும்போது, செயல்படும் உறுப்புகள் எந்த செயலையும் செய்யாது; அவை இயக்கப்படாத கருவிகள் போல அமைந்திருக்கும். மன-யந்திரத்தின் இயக்கம், உணர்வால் ஏற்படுகிறது; அது, மரப்பாவை உள்ளே உள்ள கயிறு மூலம் இயக்கப்படுவது போல. இந்த உலகம், பல வடிவங்கள், ஒளிகள், எண்ணங்கள், பொருட்கள் அனைத்தும், உணர்வில் தான் உள்ளது; அது, காற்றில் உள்ள உள் அதிர்வுகள் போல. தூய, எல்லா இடங்களிலும் பரவி இருக்கும் உணர்வு, தன் இயல்பாக எழுகிறது; உடல், உள்ளும், புறமும், எல்லா திசைகளிலும், காலம், இடம் ஆகியவற்றிலும் விரிகிறது. பார்வையாளர் மட்டும், பார்த்தவற்றின் தோற்றத்தை தன் வடிவமாக ஏற்று, நிலைக்கிறார்; அங்கு எந்த வடிவம் தன் வடிவமாக பிரகாசிக்கிறதோ, அது மட்டுமே இருக்கிறது. எல்லாமும் அங்கு ஆத்மா, அவன் எண்ணத்தின் இயல்பாக இருப்பது போல; அதுவே விரைவாக, அந்த வடிவத்தில் பிரகாசிக்கிறது. பார்வையாளர் எல்லாமாக இருப்பதால், பார்த்தவை இருப்பது போல தோன்றுகிறது; பார்வையாளர் இருக்கும்போது தான் பார்வை உள்ளது, பார்வையாளர் இல்லாமல் பார்த்தவை இல்லை. இவ்வாறு, இந்த படைப்பு காரணம் இல்லாமல் உள்ளது; அது பிரம்மனின் கற்பனை போல; அதன் படைப்பு நேரடியாக தெரிகிறது, அதன் பகுதிகள் எந்த பண்பும் இல்லாமல் இருக்கின்றன. தன் முயற்சி மட்டுமே வடிவமாக கொண்டவனே, விதியின் எண்ணத்தை விட்டு வைக்க வேண்டும்; உன்னுள், உன் சொந்த சக்தியால் மட்டுமே உயர்ந்த நிலை அடையப்படுகிறது, ராமா. ஆசிரியர்கள் தொடர்ச்சியில் கூறும் கருத்துகளை ஆராய்ந்து, அவர்களின் உண்மை, தெளிவான எண்ணங்களை வைத்து, நீயே தூய, வடிவற்ற, உயர் அறிவு நிலையை அடைய முடியும். சான்றோர்களுடன் இணைந்து, விவேகம் பயன்படுத்தினால், அறிவு பலப்படுத்தப்படுகிறது; பின்னர், பெரிய மனிதரின் நிலை, அவர்களின் சிறப்புப் பண்புகளால் அடையப்படுகிறது. இங்கு எந்த பண்பில் ஒருவர் பிரகாசிக்கிறாரோ, அந்த பண்பை அவரிடமிருந்து விரைவாக பெற வேண்டும், அறிவு வளர்ச்சி பெற. இந்த பெரிய ஆன்மா அமைதி போன்ற பண்புகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது; ஆனால், ராமா, உண்மையான அறிவு இல்லாமல், யாரும் Siddhi அடைய முடியாது. அறிவிலிருந்து அமைதியும், மற்ற நல்ல பண்புகளும், சான்றோர்களின் வரிசையில் வளர்கின்றன; அவை உள்ளார்ந்த பயனுக்காக புகழப்படுகின்றன, மழையால் புதிய முளைகள் வளர்வது போல. அமைதி போன்ற பண்புகளிலிருந்து உயர் அறிவு அதிகமாகிறது; அது, சிறந்த நெல் விளைச்சல், உணவு யாகம் மூலம் வளர்வது போல. அமைதி போன்ற பண்புகள் அறிவிலிருந்து எழுகின்றன; அதுபோல, அறிவும் அமைதி மற்றும் மற்ற நல்ல பண்புகளிலிருந்து எழுகின்றது; இரண்டும், ஆறு மற்றும் கடல் போல, ஒருவருக்கொருவர் வளர்ச்சி தருகின்றன. அறிவு சான்றோர்களின் நடத்தை மூலம் வருகிறது; அறிவிலிருந்து சான்றோர்களின் பாதை உருவாகிறது; இந்த இரண்டும், அறிவும், சான்றோர்களின் பாதையும், ஒன்றாக வளர்ந்து, தனித்தனியாக ஒருவர் முழுமை அடைய முடியாது. பாட்டின் மகிழ்ச்சி, பறவை குரல் மற்றும் நல்ல பாடகர் இசையுடன் சேரும்போது முழுமை பெறுவது போல, அறிவும், சான்றோர்களுடன் சேரும்போது, ஆசை மற்றும் செயற்பாட்டின் எண்ணம் இல்லாத ஒருவர் உயர் நிலை அடைகிறார். ரகு வம்சத்தின் மகனே, நானே இப்போது சீரான நடத்தை வரிசையை விளக்கியுள்ளேன்; இப்போது, அறிவு வரிசையை விரிவாக விளக்கும். இது புகழ்பெற்றது, உயிர்க்கொடுக்கிறது, மனிதன் விரும்பும் பலன்களை தருகிறது; எனவே, ஒருவர், அறிவு பெற்ற, வேதத்தின் பொருள் அறிந்த, நம்பகமான ஒருவரிடம் இதை கேட்க வேண்டும். கேட்ட பிறகு, உன் அறிவு தூய்மையால், நீ உண்மையான நிலையை அடைவாய்; அது, கடகா விதை நீரில் சேரும்போது நீர் தூய்மை பெறுவது போல. முனிவரே, மனம் அறிய வேண்டியதை அறிந்ததும், அது இயலாமல் உயர் நிலையை அடைகிறது; உயர்ந்த, பிரிக்க முடியாத விழிப்புணர்வை உணர்ந்ததும், அந்த நிலையை விட்டுவிடாது. பிரம்மத்தை அறிந்தவன், சொற்கள் மூலம் பிரம்மனாக தோன்றுகிறான்; கனவில் ஒருவர் தன் உள்ளே தோன்றுவது போல; இது என்னவோ, அதன் சொல் என்ன பொருள் தருகிறதோ, அதை அறிந்தவன், அதை அறிந்திருக்கட்டும். இந்த எண்ணம் மூலம், படைப்பில், பிரம்மன்-வெளி இருப்பதால், ‘இது என்ன? இது யாருடையது?’ என்ற கேள்வி, ஆராய்ச்சி மூலம் நீக்கப்படுகிறது. எனவே, நான் உண்மை, வரிசை, அதன் இயல்பின்படி, இவற்றை எல்லாம் கூறுகிறேன்; பண்டிதர்கள் கேட்கட்டும். கனவில் ஒருவர் உலகத்தை காண்பது போல, விழிப்புணர்வு இந்த உடல்-உலகத்தை காண்கிறது; இங்கும், கனவு மற்றும் உலகம் ஆகிய உவமைகள் ஒன்றாக காணப்படுகின்றன. மக்களின் விடுதலைக்கு வழிகாட்டும் நடத்தை பற்றிய பகுதியை முடித்து, இப்போது படைப்பு எப்படி தோன்றுகிறது என்பதை விரிவாக விளக்குகிறேன். பிணைப்பு என்பது பார்த்தவை இருப்பதே; பார்த்தவை இல்லாத போது, பிணைப்பு இல்லை. பார்த்தவை எப்படி தோன்றுகிறது—அதை வரிசையாக கேள்.