ஒரு காலத்தில், ராமா, ஆன்மீக உண்மையை ஆராயும் ஜிஞானிகள், காரணமற்றதை, காரணமுள்ள பொருட்களுடன் ஒப்பிட்டு விளக்கும் முயற்சியில் ஈடுபட்டார்கள். அவர்கள் எடுத்துக்காட்டுகள் மூலம், பொருளின் முழுமையான ஒற்றுமை தெரியாது; ஒரு பகுதியிலேயே ஒற்றுமை விளங்கும். அறிவின் பகுத்தறிவு இல்லாமல், இவ்வுலக இன்பங்களில் மனதை கட்டுப்படுத்தாமல் ஈடுபடக் கூடாது. அது, ஒரு கிணற்றில் வளர்ந்து, கண்கள் இல்லாமல், வீங்கிப் போன தவளையைப் போல ஆகிவிடும். ஆகவே, எடுத்துக்காட்டுகளும், பகுத்தறிவும் கொண்டு, விரும்பத்தகாதவற்றை விட வேண்டும்; சாந்தி பற்றிய உபதேசத்தின் அர்த்தத்தை மனதில் பதிய வேண்டும். வேதங்கள், சாந்தம், தயை, ஞானம், மற்றும் அந்த பரத்தை அறிந்தவர்களுடன் தொடர்பு—இவை அனைத்தும், உள்ளார்ந்த மற்றும் வெளிப்பட்ட தர்மத்துக்கான வழிகளைக் கொடுக்கும். இந்தக் குணங்களைப் பெறும் போது, ஆன்மா சாந்தியடைந்து, அழிவற்ற நான்காவது நிலையைக்—அது ‘துரிய’ என அழைக்கப்படுகிறது—அடைய வேண்டும். யார் அந்த துரிய நிலையில் நிலைபெற்று, சம்சார கடலை கடந்துவிட்டாரோ, அவர் வீட்டிலிருந்தாலும், துறவியாக இருந்தாலும், அவர் செய்வதும் செய்யாததும், வேதங்களும் மரபும் பற்றிய குழப்பமும் அவருக்குப் பொருளல்ல. அந்த நிலை, மந்தர மலைகாலிலும் அசையாத சமுத்திரம் போல் அமைதியாக இருக்கும். எடுத்துக்காட்டுகளில், ஒரே ஒரு ஒற்றுமை மட்டும் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்; அதன் அனைத்து விவரங்களிலும் மனதை சஞ்சலப்படுத்தக் கூடாது. எந்தவொரு காரணத்தாலும், அறிவு விரைவாகப் பெறப்பட வேண்டும்; இடையீடு செய்யும் கேள்விகளால் மனம் குழப்பமடைந்தவர்களுக்கு இந்த உண்மை தெரியாது. அனுபவத்தின் உள்ளக வெளியில் இருந்தும், யாராவது ‘உண்மை எது, பொய் எது?’ என்று தொடர்ந்து கேட்கிறாரோ, அவர் ‘கேள்வி கொத்தும் பறவை’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அறியாமையால், அகத்திலுள்ள அறிவை, ‘நான்’ என்ற பிம்பம் மற்றும் வேறுபாடுகளால், பாம்பு தூய இடத்தை மாசுபடுத்துவது போல, கலங்கச் செய்கிறான். ராமா, எல்லா நீர்களுக்கும் ஆதாரம் சமுத்திரம் போல, இங்கு, நேரடி அனுபவமே அறிவுக்கான ஒரே ஆதாரம். ஞானிகள், அனுபவத்தை எல்லாவற்றிற்கும் சாராம்சமாகவும், கண்காணிப்பவராகவும் அறிவார்கள்; அதில் நிலைபெறும் அனைத்தும் உண்மையான நேரடி அனுபவம் எனப்படும். இங்கு ‘நேரடி அனுபவம்’ என்பது உண்மையில் நிகழும் உணர்வை உணர்வதாகும்; அதுவே ஜீவன். அதுவே சைதன்யமும், அதுவே ‘நான்’ என்ற உணர்வும்; அதில் எழும் அனைத்தும் பொருள்களாகக் கருதப்படுகின்றன. மனதில் உண்டாகும் விருப்பு, சந்தேகம் போன்ற மாயைகளால், இந்த உலகம் தோன்றுகிறது; அது, நீரில் அலைகள் உருவாகும் போல். படைப்புக்கு முன், அது காரணமற்றது; படைப்பு தொடங்கும் போது, தன் விளையாட்டால், அது தானாகவே காரணமாகும்—அது, உள்ளேயே நிகழும் நேரடி அனுபவம். இந்த ஜீவனின் காரணம், விசாரணை மூலமே நிரூபிக்கப்படுகிறது—even though it is unreal; உலகம் உருவாகும் போது, அது உண்மையாகத் தோன்றுகிறது. விசாரணை தன் வடிவத்தையும், நோக்கத்தையும் கலைக்கும்போது, அது உடனே உச்சமான நேரடி அனுபவ நிலையை அளிக்கிறது. விசாரணை கூட, தன்னையே விசாரிக்க முடியாது; அப்பொழுது, எந்தக் குறியீடும் இல்லாத பரம நிலையே எஞ்சும். மனம் சாந்தமாய், செயலற்ற நிலையில் இருக்கும் போது, அறிவு, கருவிகள் அல்லது உடலின் செயலாலும், செயலற்றதாலும், எந்த விளைவும் ஏற்படாது; ஏனெனில், செய்பவர் என்ற எண்ணமே இல்லை. அந்த சாந்த நிலை வந்தபோது, கருவிகள் எந்தச் செயலிலும் ஈடுபடாது; அவை இயக்கப்படாத பொம்மைகளைப் போல் அமைதியாக இருக்கும். இந்த மன இயந்திரம், உணர்வால் இயக்கப்படுகிறது; அது, உள்ளே உள்ள நூலைக் கொண்டு மரionette பொம்மை இயக்கப்படுவது போல். உலகம், உருவங்கள், ஒளிகள், எண்ணங்கள், பொருட்கள் ஆகிய அனைத்தும், உணர்வில் உள்ளது; அது, காற்றில் உள்ள உள்ளார்ந்த அலைப்பை போல். தூய, அனைத்திலும் பரவிய உணர்வு, தானாகவே, உடல், உள்ளம், வெளி என எல்லா திசைகளிலும், காலத்திலும், இடத்திலும் விளங்குகிறது. பார்வையாளர் மட்டும், பார்த்தவற்றைத் தன் வடிவாக ஏற்று நிலைபெறுகிறார்; அங்கு, அவர் எந்த வடிவில் பிரகாசிக்கிறாரோ, அது மட்டுமே உள்ளது. அங்கு அனைத்தும் ஆத்மாவே; அது மனத்தின் நோக்காக மாறியது போல, அதே வடிவில் விரைவாக நிற்கிறது. பார்வையாளர் எல்லாம் என்று இருக்கும்போது, பார்த்தவை இருக்கின்றன போலத் தோன்றுகிறது; பார்வையாளர் இல்லையெனில், பார்த்தவை இல்லை. இந்த படைப்பு, காரணமில்லாதது; அது பிரம்மாவின் கற்பனை போல. அதன் உருவாக்குபவர் நேரடியாகத் தெரிகிறார்; அதன் பகுதிகள் எந்தக் குணமும் இல்லாதவை. யாருடைய முயற்சி தானே அவருடைய வடிவமாக இருக்கிறதோ, விதியைத் தள்ளி வைத்து, அந்த உன்னத நிலை, உள்ளார்ந்த தன்னம்பிக்கையால் மட்டுமே அடையப்படுகிறது, ராமா. ஆசார்யர்களின் கருத்துக்களையும், அவர்களின் தெளிவையும் ஆராய்ந்து, நீயே அந்த பரிசுத்தமான, வடிவற்ற, உச்ச ஞான நிலையை அடைவாய். மஹான்களுடன் உரையாடலும், பகுத்தறிவும், ஞானத்தை வளர்க்கும்; பின்னர், மஹானின் குணங்களால் ஆன நிலை கிடைக்கும். யார் எந்தத் தன்மையுடன் பிரகாசிக்கிறாரோ, அந்தத் தன்மையை விரைவில் கற்றுக்கொள்; அது புத்திக்கு வளர்ச்சி தரும். மஹானின் ஆன்மா, சாந்தி போன்ற குணங்களால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது; ஆனால், உண்மையான ஞானம் இல்லாமல், யாரும் பரிபூரண நிலையை அடைய முடியாது. ஞானத்திலிருந்து சாந்தி முதலிய குணங்கள் வளர்கின்றன; அவை, நல்லவர்களின் வரிசையில், உள்ளார்ந்த பலனுக்காகப் புகழப்படுகின்றன; அது, மழையில் முளைக்கும் தளிர்போல். சாந்தி போன்ற குணங்களிலிருந்து உச்ச ஞானம் பெருகுகிறது; அது, சிறந்த நெல் விளைச்சல், உண்ணும் ஹவனத்திலிருந்து பெருகும் போல். சாந்தி போன்ற குணங்கள் ஞானத்திலிருந்து எழுகின்றன; அதுபோல், ஞானமும் சாந்தி முதலிய குணங்களிலிருந்து உருவாகின்றன; அவை, ஆறு மற்றும் கடல் போல், ஒன்றையொன்று வளர்க்கும். ஞானம், நற்குணமுள்ளவர்களின் நடத்தை மூலமே வருகிறது; ஞானத்திலிருந்து, நல்லவர்களின் பாதை உருவாகிறது. இவை இரண்டும் ஒன்றாக வளர்கின்றன; இரண்டிலும் ஒன்று இல்லாமல், மனிதனுக்கு பூரணத்துவம் கிடைக்காது. பாடலின் ஆனந்தம், பறவையின் இனிய கூவலால், திறமையான பாடகரின் இசையுடன், மேலும் அழகாகும். அதுபோல், ஞானம் மற்றும் நல்லவர்களின் தொடர்பால், விருப்பமும் செய்பவரும் இல்லாதவன், உச்ச நிலையை அடைகிறான். இவ்வாறு, ராமா, ஆன்மீகப் பாதையில், ஞானம், சாந்தி, விசாரணை, உணர்வு, நல்லவர்களின் தொடர்பு—இவை அனைத்தும் ஒருவரை, தன்னையே கண்டடையும், உன்னதமான பரம நிலையில் நிலைபெறச் செய்கின்றன.