ஒரு நாள், யோகவாசிஷ்டத்தில் வஸிஷ்டர் ராமாவிடம் அறிவைப் பற்றிய ஆழமான உபதேசங்களை பகிர்ந்தார். “ராமா, ஒரு பொருளை விளக்கில் காணும்போது, அந்தக் காட்சிக்கு உதவும் ஒன்று ஒளி மட்டுமே. எண்ணெய், திரி, பாத்திரம் ஆகியவை நேரடியாகக் காண்பதில் பங்கு பெறவில்லை. இந்த உவமை, பொருளை உணர்வதில் ஒளி எப்படி உதவுகிறது என்பதை விளக்குகிறது; அதில் ஒரு பகுதி மட்டும் பொருந்தும், முழுமையாக அல்ல. உவமையில் ஒரு அம்சம் மட்டும் பொருளை புரிந்துகொள்ள உதவினால், அதையே எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்; எல்லா விவரங்களையும் பற்றிக் குழப்பம் கொள்ள வேண்டாம். உணர்ந்த அறிவை, தவறான, அனுபவம் இல்லாத, தூய்மை இல்லாத காரணங்களை ஏற்றுக்கொண்டு அழிக்கக்கூடாது. ஒரு கருத்து—even அது வேதத்திலிருந்தாலும் அல்லது யாரிடமிருந்தாலும்—அது அனுபவம் இல்லாமல் வெறும் வாதத்திலிருந்து வந்தால், அது நமக்கு சத்திய அறிவாக இருக்க முடியாது; அது வெறும் பேச்சே. எனவே, நண்பா, எல்லா சாஸ்திரங்களின் சாரத்தை ஒருங்கிணைத்து, அனுபவத்தால் ஊட்டப்படும் அறிவும், சாஸ்திரத்தின் உண்மையான நோக்கமும் மட்டுமே நமக்கு பிரமாணம்; மற்றவை அல்ல. உவமையில், குறிப்பிட்ட அம்சங்களில் உள்ள ஒத்த தன்மை மட்டும் எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது; முழுமையான ஒற்றுமை இருந்தால், வேறுபாடு எங்கே? உவமை மற்றும் சாஸ்திரத்தின் சாரத்தை உணர்ந்து, ஆத்மாவின் ஒற்றுமை teachings-ஐ புரிந்துகொண்டால், மன அமைதி மற்றும் மோக்ஷம் ஏற்படுகிறது. எனவே, எந்த உவமை, எந்த எதிர் உவமை, எந்த காரணம்—அவை மூலம் “மஹாவாக்யத்தின்” பொருளை விரைவாக அடைய முடியுமானால், அவை போதும். மன அமைதி உயர்ந்த புண்ணியம்; அதையே அடைய முயல வேண்டும். உணவு கிடைத்த பிறகு, அது எப்படி தயாரானது என்று யோசிப்பதில் என்ன பயன்? காரணம் இல்லாதது, காரணம் உள்ளவற்றோடு உவமையிடப்படுகிறது; ஆனால், உவமையில் முழு ஒத்த தன்மை கிடைக்காது, பாகம் மட்டுமே. அறிவு இல்லாமல் இங்கே இன்பங்களில் பற்றிக்கொள்வது, ஒரு கிணற்றில் உள்ள, கண்கள் இல்லாத, ஊதியுள்ள தவளை போலது. உவமைகள், காரணங்கள் மூலம், விரும்பாததை விட்டுவிட வேண்டும்; மனத்தை அமைதிக்கு வழிகாட்டும் teachings-ஐ ஆழமாக சிந்தித்துக் கொள்ள வேண்டும். சாஸ்திரம், மன அமைதி, கருணை, ஞானம், “அது” அறிந்தவர்களுடன் சேர்க்கை—இவை அனைத்தும் உள்ளம் மற்றும் வெளியில் தர்மத்தின் நன்மைகளைப் பெற வழி தரும். புத்திமான், ஆத்மாவில் ஓய்வு அடையும் வரை, “அழியாத நிலை” என்று அழைக்கப்படும் நான்காவது நிலை அமைதியை அடைய வேண்டும். அந்த நிலை அடைந்தவன், இவ்வுலக வாழ்க்கையின் கடலை கடந்தவன்—வீட்டில் இருந்தாலும், துறவியாக இருந்தாலும், உயிருடன் இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும்—அவனுக்கு செயல், செயல் இல்லாமை, சாஸ்திரம், மரபு பற்றிய குழப்பம்—all these serve no purpose; அவன் மண்டரா மலைக்கால் அசையாத கடல் போல, இருப்பதைத் தான் இருப்பான். ஒவ்வொரு உவமையிலும், ஒரு அம்சம் மட்டும் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்; விவரங்களை பற்றிக் குழப்பம் கொள்ள வேண்டாம். எந்த காரணம், உவமை, counter-analogy—அவற்றால் விரைவாக அறிவை grasp செய்ய வேண்டும்; எப்போதும் கேள்வியால் குழப்பம் கொண்டவர்கள் இதை காண முடியாது. உண்மையில், மனம் அமைதியில், “உள்ளத்தின் சித்தத்தில்”, அனுபவத்தின் ஆத்மாவில் இருந்தும், “எது உண்மை, எது அசல்?” என்று கேட்பவன், “கேள்வி வைக்க வைக்க” வாழும் ஒருவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். அறியாதவன், “அஹங்கார” மற்றும் வேறுபாடு எண்ணங்களை கொண்டு, உள்ள அறிவை மாசுபடுத்துகிறான்; அது, பாம்பு தூய இடத்தை மாசுபடுத்துவது போல. ராமா, எல்லா நீர்களுக்கும் கடல் இருப்பிடம்; இதிலும், நேரடி அனுபவம் மட்டுமே அறிவுக்கான ஒரே பிரமாணம். புத்திமான்கள், perception-ஐ எல்லாவற்றிற்கும் சாரம், கண்காணிப்பவராக அறிவார்கள்; அதில் ஏற்படும் அனைத்தும், உண்மையான அனுபவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இங்கு “நேரடி அனுபவம்” என்பது, உண்மையில் நிகழும் perception-ஐ awareness-ஆக எடுத்துக்கொள்கிறோம்; அதுவே ஜீவன். அதுவே சித்தம்; அதுவே “நான்” என்ற உணர்வு; அதில் ஏற்படும் அனைத்தும், பொருளாக அறியப்படுகிறது. உருவாக்கம், சந்தேகம், எண்ணம் போன்ற மாயை மூலம், இந்த உலகம் தோன்றுகிறது; அது, நீரில் அலைகள் தோன்றுவது போல. ஆரம்பத்தில், படைப்பு முன்பு, காரணம் இல்லாமல் இருந்தது; ஆனால், படைப்பு தொடங்கும்போது, அதன் சொந்த விளையாட்டால், அது காரணமாகத் திகழ்கிறது—அது, “நேரடி அனுபவம்” தான். ஜீவனின் causal status, விசாரணை மூலம் மட்டுமே நிறுவப்படுகிறது—even though it is unreal; உலகத்தின் வெளிப்பாட்டில், அது உண்மை போல தோன்றுகிறது. விசாரணை, தன் வடிவையும், நோக்கையும் கலைக்கும்போது, உயர்ந்த “நேரடி அனுபவம்” நிலையை விரைவாக தருகிறது. விசாரணை, விசாரிக்கும்போது, தன்னை அடைய முடியாது; அப்போது, “உயிர்”, “சிறந்த நிலை” மட்டுமே மிஞ்சும். மனம் அமைதியில், அறிவு, கருவிகள், உடல்—even inactivity—எதுவும் here விளைவு தராது; ஏனெனில், “செயல்பாட்டின்” கருத்தே இல்லை. மனம் அமைதியில், செயல் கருவிகள் எந்த செயலிலும் ஈடுபடவில்லை; அவை இயக்கப்படாத இயந்திரங்கள் போல அமைந்திருக்கின்றன. “மன இயந்திரம்” இயக்கம், உணர்வால் ஏற்படுகிறது; அது, மரப்பாவை உள்ளே உள்ள நூல் மூலம் இயக்கப்படுவது போல. இந்த உலகம், பல வடிவங்கள், ஒளிகள், எண்ணங்கள், பொருட்கள்—all exist within sensation; அது, காற்றில் உள்ள அசைவுகள் போல. தூய, எல்லா இடங்களிலும் பரவிய உணர்வு, உடல் வடிவம், உள்ளம், வெளியும், காலம், இடம்—all directions-இல் விரிகிறது. காண்பவன் மட்டும், காண்பதை தன் வடிவமாகக் கொண்டு, இருப்பதைத் தான் இருப்பான்; அவன் shine செய்யும் வடிவம், அவனுடையது தான். எல்லாம், அந்த “ஆத்மாவே” தான்; அது, எண்ணம் போல தன் வடிவத்தில், அதில் விரைந்து shine செய்கிறது. காண்பவன் எல்லாம் ஆக இருப்பதால், காண்பது இருப்பது போல தோன்றுகிறது; காண்பவன் இருந்தால் தான் “காண்பது” உள்ளது; காண்பவன் இல்லாவிட்டால், காண்பது இல்லை. இவ்வாறு, படைப்பு காரணம் இல்லாமல் உள்ளது; அது, பிரம்மாவின் imagination போல; உருவாக்குபவன் நேரடியாக தெளிவாக இருக்கிறான்; அதன் பாகங்கள் எந்த குணமும் இல்லாமல் இருக்கின்றன. அவன், தன் முயற்சி மட்டுமே வடிவம்; “விதி” என்ற கருத்தை தொலைவிலே தள்ளி, ராமா, உயர்ந்த நிலை, ஒருவர் தன் முயற்சியால், உள்ளத்தில் தான் அடைய முடியும்.