பிரமத்தின் உண்மை புரிந்து கொள்ள உதாரணம் எதுவாக வழங்கப்பட்டாலும், அது கனவில் காணும் உலகத்தைப் பற்றியதாகவே நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். பிரமம் ரூபமற்றது; அதனால், அதற்கு ரூபம் எப்படி இருக்க முடியும்? எனவே, உதாரணம் பயன்படுத்துவதில் எதிர்ப்பு கூறும் அறியாதவர்களின் வார்த்தைகள் கவனிக்க வேண்டியவை அல்ல. உலகம் கனவுக்கு ஒப்பானது என்பதால், ஏற்கனவே நிலைபெற்ற உண்மைகளுக்கு முரண்பாடாக உதாரணம் கூறப்படுகிறது என்ற மற்ற எதிர்ப்புகள் இங்கே ஏற்படுவதில்லை. நாம் இப்போது, கடந்த காலம், எதிர்காலம் ஆகியவற்றை ஆராய்ந்தாலும், விழிப்பிலும் கனவிலும், அந்த உண்மை தொடங்கும் முதல் முதல் முடிவும் முற்றிலும் முறியாமல் நிற்கிறது. கனவு, கற்பனை, தியானம், வரம், சாபம், மருந்து போன்றவற்றின் மூலம் தோன்றும் பொருட்கள், உலகம் எவ்வாறு இருக்கிறது என்பதை எடுத்துக்காட்டும் உதாரணங்கள். மற்ற விலகும் நூல்களிலும், முக்திக்காக எழுதியவர்கள் இத்தகைய உதாரணங்களை வழங்கியிருக்கிறார்கள்; ஆனால், எல்லா நூல்களிலும், இதுவே உண்மை புரியவும், புரிய வைக்கும் முறையாக நிலைபெற்றுள்ளது. உலகம் கனவுக்கு ஒப்பானது என்று கூறும் சாஸ்திரம் விரைவில் விளக்கப்படும்; சொல், தன் வரிசையில் செல்லும், ஒரே நேரத்தில் எல்லாம் சொல்ல முடியாது. உலகம் கனவு, கற்பனை, மன நகரம் போன்றவற்றுக்கு ஒப்பானது; அதனால், இங்கே இவை மட்டும் தான் உதாரணங்கள், வேறு எதுவும் அல்ல. பொருளை புரிந்து கொள்ள, ஒன்றை மற்றொன்றுடன் ஒப்பிடும் போது, அவை உண்மையில் காரணம்-பொருளாக இணைந்திருக்காது; முழுமையான ஒரே மாதிரியான தன்மை இருக்க முடியாது, உதாரணம் என்றால் எல்லாம் ஒரே மாதிரி என்பது இல்லை. அறிவாளிகள், விவேகமுள்ளவர்கள், ஒப்பிடும் பொருளும், உதாரணமும் இடையே முழு ஒத்த தன்மை அல்ல, பகுதி ஒத்த தன்மை மட்டும் ஏற்கின்றனர். விளக்கத்திற்கு, விளக்கில் பொருளை பார்க்கும்போது, வெளிச்சம் மட்டுமே பயன்படும்; எண்ணெய், திரி, பாத்திரம் நேரடியாக பார்க்க உதவாது. பகுதி ஒத்த தன்மை காரணமாக, உதாரணம் பொருளை வெளிச்சம் போல வெளிப்படுத்துகிறது. உதாரணத்தில் ஒரு அம்சம் மூலம் புரிதல் வந்தால், அந்த அம்சம் மட்டும் தான் முக்கியமான பொருளை புரிய ஏற்க வேண்டும். புரிந்த அறிவை, பொய் காரணங்களை ஏற்றுக்கொண்டு அழிக்க வேண்டாம்; அவை அனுபவம் இல்லாதவர்கள் உருவாக்கும், தூய்மை இல்லாதவை. ஒரு பெண் சொன்னாலும், வேதம் சொன்னாலும், அனுபவம் இல்லாமல், வார்த்தை சண்டை மட்டும் என்றால், அது நமக்கு உண்மை அறிவாகாது, வெறும் பேச்சே. எனவே, என் நண்பா, எல்லா சாஸ்திரங்களின் முக்கிய பொருளை இணைத்து, நமக்கு அனுபவம் மற்றும் சாஸ்திரத்தின் உண்மையான நோக்கத்தில் வளர்ந்த அறிவே நமக்கு பிரமாணம்; வேறு எதுவும் இல்லை. ஒப்பிடும் பொருளும், ஒப்பிடப்படுவதும், குறிப்பிட்ட தன்மையில் ஒத்ததுதான் ஒப்பிடுவதற்காக எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது; முழுமையாக ஒத்தால், வேறுபாடு எது? உதாரணம் புரிந்ததும், ஆத்மா ஒன்றாகும் போதனையின் சாரம் அறிந்ததும், மகா வாக்கியங்களின் பொருள் புரிந்து அமைதி, முக்தி கிடைக்கிறது. எனவே, எந்த விதமான காரணம், உதாரணம், எதிர்-உதாரணம், எதுவாக இருந்தாலும், மகா வாக்கியத்தின் பொருளை விரைவாக அடைவதற்கு போதுமானது. அமைதி உயர்ந்த நன்மை; அதை அடைய முயல வேண்டும். உணவு கிடைத்த பிறகு, அது எப்படி தயாரிக்கப்பட்டது என்று விவாதிப்பதில் என்ன பயன்? காரணம் இல்லாததை, காரணம் கொண்டவற்றுடன் ஒப்பிடும் அறிவாளிகள், உதாரணம் மூலம் பகுதி ஒத்த தன்மை மட்டும் நிறுவுகிறார்கள். விவேகம் இல்லாமல், இங்கே இன்பங்களில் பற்றிக்கொள்வது, கிணற்றில் உள்ள நீரால் வளர்ந்த, கண்கள் இல்லாத, உடல் பெரிதாகிய தவளை போல ஆகிவிடும். உதாரணம், காரணம் மூலம், விரும்பாததை விட்டு விட வேண்டும்; சாஸ்திரம் அமைதி பற்றி கூறும் பொருளை மனத்தில் வளர்க்க வேண்டும். சாஸ்திரம் படிப்பது, அமைதி, தயை, அறிவு, 'அது' அறிந்தவர்களுடன் சேர்க்கை ஆகியவற்றால், உள்ளும் புறமும் தர்மம், நன்மை பெறும் வழிகள் கிடைக்கின்றன. அறிவாளி, ஆத்மாவில் ஓய்வு அடையும் வரை, அழிவுக்கு அப்பாற்பட்ட அமைதி என்ற நான்காவது நிலையை அடைய முயற்சி செய்ய வேண்டும். நான்காவது நிலை அடைந்து, உலக சாகரத்தை கடந்து, வாழ்ந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், குடும்பம் கொண்டாலும், துறவியாக இருந்தாலும், செயலும், செயல் இல்லாமலும், சாஸ்திரம், மரபு பற்றிய குழப்பமும், எந்தப் பயனும் இல்லை; மண்டரா மலை அலைகளை எழுப்ப முடியாத கடல் போல, அவர் தன் நிலைமை 그대로 இருக்கிறார். ஒவ்வொரு உதாரணத்திலும், ஒரே அம்சம் மட்டும் புரிதலுக்காக எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்; விவரங்களை மீண்டும் மீண்டும் கேட்டு, குழப்பத்தில் இருக்க வேண்டாம். எந்த காரணம் மூலம், விரைவாக அறிவை grasp செய்ய வேண்டும்; கேள்வியில் குழப்பம் அடைந்தவர்கள் இதை காண முடியாது, குழப்பத்தில் தானே இருக்கிறார்கள். மனத்தில் உள்ள சித்தத்தில், அனுபவ ஆத்மாவில் ஓய்வு எடுத்தும், இன்னும் "எது உண்மை, எது பொய்?" என்று கேட்பவர், கேள்வியில் துளைக்கும் மனிதர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அறியாதவர், "நான்" என்ற பாகுபாடுகளை உருவாக்கி, உள்ள அறிவை பாழாக்குகிறான்; பாம்பு தூய இடத்தை பாழாக்கும் போல். எல்லா நீருக்கும் கடல் இருப்பிடம்; அதுபோல, ராமா, இங்கே நேரடி அனுபவமே ஒரே பிரமாணம்; இதை கேள். அறிவாளிகள், perception-ஐ எல்லா விஷயங்களுக்கும் சாரம், கண்காணிப்பவர் என்று அறிவார்கள்; அதில் உறுதியாகும் அனைத்தும், உண்மையில் நேரடி அனுபவம் என்று கூறப்படுகிறது. இங்கே 'நேரடி அனுபவம்' என்பது, உண்மையில் நிகழும் perception-ஐ அறிவது; அதுவே ஜீவன். அதுவே சித்தம்; மீண்டும், அதுவே 'நான்' உணர்வு; அதில் உருவாகும் எதுவும், பொருளாகவே பார்க்கப்படுகிறது. எண்ணம், சந்தேகம் போன்ற பல மாயைகளால், இந்த உலகம் தோன்றுகிறது; நீர் அலை, கொப்பளம் போன்ற வடிவங்களை எடுக்கிறது போல. ஆரம்பத்தில், படைப்பு முன், காரணம் இல்லாமல் இருந்தது; படைப்பு தொடங்கும் போது, தன் விளையாட்டில், அது தானாக வெளிப்பட்டு, காரணமாகிறது—அது தன் உள்ள அனுபவம். இந்த ஜீவனின் காரணம், விசாரணை மூலம் தான் நிறுவப்படுகிறது, உண்மையில் அது இல்லை; ஆனாலும், உலகம் வெளிப்படும் போது, அது உண்மையாகத் தோன்றுகிறது. விசாரணை, தன் ரூபம், நோக்கம் ஆகியவற்றை கரைத்து, விரைவாக உயர்ந்த நிலையான நேரடி அனுபவத்தை ஏற்படுத்துகிறது. விசாரணை கூட, விசாரித்தால், தன் மீது சென்று சேர முடியாது; அப்போது, எந்தக் குற்றமுமின்றி, பரமம் மட்டும் நிலைபெறும்.