ஒரு சமயம், மகா முனிவர் ஸ்ரீ வசிஷ்டர் ராமனை நோக்கி அறிவின் நுண்ணிய தன்மை மற்றும் அதன் விரிவுகளை விளக்கத் தொடங்கினார். “ராமா, காலம் மற்றும் இடத்தின் படி மகிழ்ச்சியை ஆராய்ந்து, பொருத்தமானவர்களுடன் நட்புறவாடி, இந்த சாஸ்திரத்தையும் மற்றவற்றையும் உணர முடியும்,” என்று அவர் முதலில் கூறினார். “இந்த அறிவு உலகிற்கு பேரறிவு மற்றும் அமைதியை அளிக்கிறது. இதைப் பெற்றவன் பிறவி சுழற்சியில் ஏற்படும் துயருக்குள் மீண்டும் விழ மாட்டான். சுகங்களை அடைந்து, அதில் மூழ்கி, தன் தாயின் சாராம்சத்திலிருந்து உருவான ஜீவராசிகள் தாழ்ந்தவர்கள் என்று கருதப்பட வேண்டியதில்லை,” என்று வசிஷ்டர் விளக்கினார். “இப்போது கேள், ராகவா! அறிவின் விரிவும் புத்தியின் நுணுக்கமான வேறுபாடுகளும் என்ன என்பதை நான் உனக்குச் சொல்கிறேன். இந்தச் சாஸ்திரம் எவ்வாறு விளக்கப்படுகிறது, அதன் பொருள் எவ்வாறு ஆராயப்படுகிறது, எந்த விளக்கத்தின் மூலம் அது தெளிவாகிறது என்பதை விரிவாகக் கேள்,” என்று அவர் சொன்னார். “பார்வையிலுள்ள உதாரணத்தின் மூலம் பார்வையற்றதை உணர்ந்து, அதன் மூலம் அர்த்தம் தெளிவாகும்; இதையே ஞானிகள் உதாரணம் என்கிறார்கள். உதாரணம் இல்லாமல், ராமா, அறியப்படாத விஷயத்தை அறிய முடியாது; இரவில் விளக்கின்றி வீட்டு பொருட்கள் தெரியாதது போல. நான் உனக்குக் கூறும் எல்லா உதாரணங்களும் நோக்கம் உள்ளவை; எதையும் பெறுவதற்கு காரணம் உண்டாக வேண்டும், காரணமின்றி எதுவும் கிடையாது,” என்று வசிஷ்டர் தெளிவுபடுத்தினார். “உதாரணம் மற்றும் அதன் பொருள் காரண-பெருக்கால் நிலைபெறும்; ஆனால் பரமபிரம்மம் மட்டும் எல்லாவற்றிலும் இருப்பதால், அதற்கு இது பொருந்தாது. பிரம்மத்தைப் பற்றிய உதாரணம் கூறப்படும் போது, அதில் ஒரு பகுதியளவு ஒற்றுமை மட்டுமே ஏற்கப்படுகிறது. பிரம்மத்தின் உண்மையை உணர உதாரணம் கூறும்போது, அது கனவில் காணும் உலகத்தைப் போன்றதாகவே எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும். பிரம்மம் ரூபமற்றது; எனவே, அதற்கு ரூபம் எப்படி உண்டாகும்? ஆதலால், உதாரணங்களை எதிர்க்கும் அறியாதவர்களின் கருத்துக்கள் கவனிக்கப்பட வேண்டியவை அல்ல.” “உலகை கனவுடன் ஒப்பிடும் உதாரணத்திற்கு, ஏற்கனவே நிரூபிக்கப்பட்ட உண்மைகளுக்கு எதிராக எந்த எதிர்மறை கருத்தும் எழுவதில்லை; ஏனெனில், உலகம் உண்மையில் கனவுபோலதுதான். நிகழ்காலம், கடந்த காலம், எதிர்காலம் ஆகியவற்றை ஆராய்ந்தால், விழிப்பிலும் கனவிலும் உண்மை தொடக்கத்திலிருந்து முடிவுவரை ஒரே மாதிரியாகத் திகழ்கிறது. கனவு, நினைவு, தியானம், வரம், சாபம், மருந்து முதலியவற்றால் இங்கு தோன்றும் பொருட்கள், அதே மாதிரியான உலகத்தின் இருப்புக்கு உதாரணங்களாகும். முக்திக்காக வேறு ஆசிரியர்கள் எழுதிய நூல்களிலும் இப்படிப்பட்ட உதாரணங்கள் உள்ளன; ஆனால், எல்லா நூல்களிலும் இதுவே அறிவை அளிக்கும் நிலையான முறை.” “உலகம் கனவுபோல உள்ளது என்பதை இந்த சாஸ்திரம் விரைவில் விளக்கும்; மொழி ஒழுங்காகத் தொடரும், எல்லாவற்றையும் ஒரே நேரத்தில் சொல்வது முடியாது. கனவு, நினைவு, மனநகரம் போன்றவற்றுடன் உலகம் ஒப்பிடப்படுகிறது; இவைதான் இங்கு எடுத்துக்காட்டாகும், வேறு எதுவும் இல்லை. ஒரு பொருளை மற்றொன்றுடன் ஒப்பிடும்போது, அவற்றுக்கு உண்மையில் காரண-பெருக்கம் இல்லையென்றாலும், முழுமையான ஒற்றுமை இருக்க முடியாது; உதாரணத்தின் இயல்பான எல்லைகளால் அது சாத்தியமில்லை. அறிவை பெறுவதற்காக, அறிவுள்ளவர்கள் பகுதியளவு ஒற்றுமை மட்டுமே ஏற்கிறார்கள்; முழுமையான ஒப்புமை வேண்டியதல்ல.” “ஒரு விளக்கின் வெளிச்சத்தில் பொருளை காண்பதில், வெளிச்சம் மட்டுமே பயன்படுகிறது; எண்ணெய், திரி, பாத்திரம் ஆகியவை நேரடியாகக் காண்பதில் பங்கு பெறுவதில்லை. இப்படியே, பகுதியளவு ஒற்றுமையால் உதாரணம் பொருளை வெளிப்படுத்துகிறது. உதாரணத்தின் ஒரு அம்சத்திலிருந்து அறிவு தோன்றினால், அந்த அம்சம் மட்டும் பிரதான கருத்தை உணர உதவ வேண்டும். உண்மையை எதிர்க்கும் பொய்யான, அனுபவமற்ற காரணங்களை ஏற்றுக்கொண்டு விழித்தறிவு அழிக்கக்கூடாது. ஒரு கூற்று—even அது ஒரு பெண்ணிடமிருந்தோ, வேதத்திலிருந்தோ வந்தாலும்—அது வெறும் வார்த்தை விவாதத்திலிருந்து தோன்றினால், அனுபவம் இல்லாமல் இருந்தால், அது நமக்கு அதிகாரமான அறிவாக இருக்காது.” “எனவே, நண்பா, எல்லா சாஸ்திரங்களின் சாரமான பொருளை ஒருமைப்படுத்தி நம் நம்பிக்கை நிலைபெறுகிறது; அனுபவமும் சாஸ்திரத்தின் உண்மையான நோக்கமும் பூரணமாக்கும் அறிவே நமக்கு அதிகாரம், வேறு எதுவும் அல்ல.” “ஒப்புமையில், குறிப்பிட்ட குணங்களில் உள்ள ஒற்றுமையே அடிப்படையாக எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது; முழுமையான ஒற்றுமை இருந்தால், வேறுபாடு எது? உதாரணங்களைப் புரிந்து, ஆத்மையோடு ஒன்றுபடும் போதனையின் சாரத்தை அறிந்து, மகாவாக்கியங்களின் பொருளை உணர்ந்து அமைதி மற்றும் முக்தி பெறலாம். எனவே, எந்த வகையான காரணமானாலும், உதாரணம் அல்லது எதிர்-உதாரணம் மூலம், மகாவாக்கியத்தின் பொருளை விரைவாகப் பெறுவது போதும்.” “அமைதியே உயர்ந்த நன்மை; அதைப் பெற முயற்சி செய்ய வேண்டும். உணவு கிடைத்த பிறகு, அதை எப்படிச் சமைத்தார்கள் என்று ஆராய்வதில் என்ன பயன்? காரணமற்றதை, காரணம் கொண்டவற்றுடன் ஒப்பிடுகிறார்கள்; உதாரணங்கள் மூலம், பகுதியளவு ஒற்றுமை மட்டுமே நிரூபிக்கப்படுகிறது. விவேகம் இல்லாமல் இங்கே சுகங்களில் பற்றிக்கொண்டு இருப்பது, கிணற்றில் வளர்ந்துள்ள வீங்கிய மற்றும் குருடான தவளையைப் போல ஆகிவிடும்.” “உதாரணங்களும், காரணமும் கொண்டு, விரும்பாதவற்றை விட்டுவிட வேண்டும்; சிந்திப்பவன் அமைதி பற்றிய போதனையின் பொருளை வளர்க்க வேண்டும். சாஸ்திரம், அமைதி, தயை, ஞானம், அதைப் பெற்றவர்களுடன் நட்பு ஆகியவற்றின் பயிற்சிகளால், உள்ளார்ந்த மற்றும் வெளிப்புறமான தர்மங்களை அடைய முடியும். ஞானி, ஆத்மாவில் ஓய்வு அடையும் வரை தொடர்ந்து விசாரிக்க வேண்டும்; அதுவே அழிவற்ற நான்காவது நிலை எனப்படும் அமைதியாகும்.” “நான்காவது நிலையில் ஓய்வு அடைந்து, சம்சார கடலை கடந்தவருக்கு, வாழ்ந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், குடும்பஸ்தராயிருந்தாலும் துறவியாக இருந்தாலும்—அவருக்கு செயல், செய்யாமை, சாஸ்திரம் அல்லது மரபு பற்றிய குழப்பம் ஒன்றும் இல்லை; மந்தர மலையால் கலக்கப்படாத கடலைப் போல அவர் அப்படியே இருக்கிறார்.” “ஒவ்வொரு உதாரணத்திலும், ஒரு அம்ச ஒற்றுமை மட்டும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்; அதன் விவரங்களில் மனதை சிக்க வைத்துக்கொள்ள வேண்டாம். எந்த காரணத்தாலும், விரைவாக அறிந்துகொள்; தொடர்ந்து கேள்விகள் எழுப்பிக்கொண்டிருப்பவர்கள் இதை உணரமாட்டார்கள், குழப்பத்திலேயே இருப்பார்கள். மனதின் அகலத்தில், அனுபவ ஆத்மாவில் ஓய்வுற்றும், யதார்த்தம் மற்றும் அயதார்த்தம் பற்றி தொடர்ந்து கேள்வி கேட்பவர், கேள்விகளால் தட்டுவதுபோல் இருப்பவர் என்று சொல்லப்படுகிறார்.” இவ்வாறு வசிஷ்டர், ராமனுக்கு அறிவும் அமைதியும் அடையும் பாதையை, உதாரணங்களின் மூலம் எளிமையாகவும் தெளிவாகவும், அன்போடு விளக்கினார்.