ஒரு நாள், யோகவாசிஷ்டம் உபதேசிக்கப்படும் போது, ஆசார்யர் ராமனுக்குச் சொன்னார்: “ராமா, இந்த உன்னதமான ஞானத்தை கேட்டு, புரிந்து, உணர்ந்தவுடன், மோட்சம் பெறுவதற்கு தவம், தியானம், ஜபம் போன்றவை தேவையில்லை. இந்த ஆழமான சாஸ்திரத்தை மீண்டும் மீண்டும் படித்து, அதன் பொருளை ஆழமாக சிந்தித்தால், மனம் சுத்தம் அடைந்து, உண்மையான ஞானம் பிறக்கிறது. ‘நான் உலகம்’ என்ற வலுவான எண்ணம்—பார்வையாளர், பார்வையப்பட்டவை என்ற இரட்டைப் பாவம்—சூரிய உதயத்தில் பேய் மறைந்து போவது போல, தானாகவே தணிந்து விடுகிறது. ‘நான் உலகம்’ என்ற மாயை இருந்தாலும், அது இனி சஞ்சலத்தை ஏற்படுத்தாது; கனவு என்பது கனவாகவே உணர்ந்தவுடன், அதில் இனி மகிழ்ச்சி இல்லை போல, அந்த மாயை அமைதியாகி விடுகிறது. மனதில் உருவான நகரத்தில் சந்தோஷம், துக்கம் ஆகியவை ஒருவரை பாதிக்காதது போல, உலகத்தின் மாயை உணர்ந்தவுடன், அது உள்ளே சஞ்சலத்தை ஏற்படுத்தாது. ஓவியத்தில் இடப்பட்ட பாம்பு உண்மையான பாம்பாக அறியப்பட்டால், அதனால் பயம் ஏற்படாது; அதுபோல, காணப்படும் உலகம் உண்மையில் புரிந்தபோது, அது இனி சுகம் அல்லது துக்கம் தராது. புரிதலால், ஓவிய பாம்பின் பாம்பு-நிலை மறைந்து போவது போல, உலகம் இருந்தாலும், ஞானத்தின் மூலம் அமைதியாகி விடுகிறது. மலர் இலை தொடும்போது சிறிது சஞ்சலம் ஏற்படலாம்; ஆனால் பரமார்த்த நிலையை அடைந்தவுடன், எங்களுக்கு எந்த சஞ்சலமும் இல்லை. மலர் இதழ் அழுத்தும்போது அதன் பகுதிகள் நகரும்; ஆனால் இங்கு, தூய அறிவே மட்டும் உள்ளது, உடல் உறுப்புகள் பற்றிய கவனமே இல்லை. நீங்கள் சீராக அமர்ந்து, தேவையான அளவு சாப்பிடும் போது, நல்லொழுக்கத்திற்கு எதிரான இன்பங்களில் ஈடுபடாமல் இருக்க வேண்டும். சந்தோஷத்தை காலம், இடம் ஆகியவற்றின்படி ஆராய்ந்து, பொருத்தமானவர்களுடன் சேர்ந்து, இந்த சாஸ்திரம் மற்றும் மற்றவற்றின் உண்மையை உணர முடியும். இவ்வாறு பெறும் ஞானம் உலகிற்கு பெரிய ஞானம் மற்றும் அமைதி தரும்; அதனால், பிறவி சுழற்சியின் துக்கத்தில் மீண்டும் விழுவதில்லை. யாராவது இன்பங்களை அடைந்து, இன்பத்தில் முழுமையாக உறைந்தாலும், தாயின் சாரத்தால் உருவானவர்களாக இருந்தாலும், அவர்கள் கீழ்த்தரமாக கருதப்படுவதில்லை. இப்போது, ராகவா, ஞானத்தின் விரிவும், புத்தியின் நுண்ணிய வேறுபாடுகளும் பற்றி விளக்குகிறேன். இந்த சாஸ்திரம் எப்படி சொல்லப்படுகிறது, அதன் பொருள் எப்படி ஆராயப்படுகிறது, எந்த விளக்கத்தால் தெளிவாகிறது—all இவை முழுமையாக கேள். தெரியாத ஒன்றை தெரிந்த உதாரணத்தின் மூலம் புரிந்து கொள்ளும் வகையில், ஞானத்தை விளக்குவது அறிவாளிகளால் ‘உதாரணம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. உதாரணம் இல்லாமல், ராமா, புதிதாக அறியப்பட வேண்டிய விஷயம் புரிந்துகொள்ள முடியாது; இரவில் விளக்கில்லாமல் வீட்டுப் பொருட்களை காண முடியாதது போல. உனக்கு நான் கூறும் எல்லா உதாரணங்களும் நோக்கம் கொண்டவை; பெற வேண்டியது எப்போதும் காரணத்துடன், காரணமில்லாமல் கிடையாது. உதாரணம் மற்றும் அதனால் விளக்கப்படும் விஷயத்தின் உறவு காரண-காரணம் மூலம் நிறுவப்படுகிறது; ஆனால் பரம பிரம்மம் மட்டும் எல்லாவற்றிலும் இருப்பதால், அதற்கு இது பொருந்தாது. பிரம்மம் பற்றி உதாரணம் கூறும்போது, அந்த இடத்தில் முழுமையான ஒத்திசைவு அல்ல, பகுதி ஒத்திசைவு மட்டுமே ஏற்கப்படுகிறது. இங்கு பிரம்மத்தின் உண்மையை புரிந்து கொள்ள எந்த உதாரணம் கொடுக்கப்பட்டாலும், அது கனவில் காணப்படும் உலகத்தைப் பற்றியது என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டும். பிரம்மம் ரூபமில்லாதது; அது எப்படி ரூபம் கொள்ளும்? ஆதனால், உதாரணம் பயன்படுத்துவதில் எதிர்ப்புப் பார்ப்பவர்கள் அறிவிலிகளின் கருத்து பொருந்தாது. உலகம் கனவுக்கு ஒப்பாக இருப்பது பற்றி, ஏற்கனவே நிரூபிக்கப்பட்ட உண்மைகளுக்கு எதிரான எந்த ஆட்சேபனையும் இல்லை, ஏனென்றால் உலகம் உண்மையில் கனவுபோல்தான். நிகழ்காலம், கடந்தகாலம், எதிர்காலம்—all இவற்றை ஆராயும்போது, விழிப்பு நிலையில், கனவில், உண்மை தொடக்கத்திலிருந்து முடிவுவரை மாற்றமின்றி உள்ளது. கனவு, கற்பனை, தியானம், வரம், சாபம், மருந்து ஆகியவற்றால் இங்கு தோன்றும் பொருட்கள்—all இவை உதாரணங்களே; உலகத்தின் இருப்பும் அதே வகைதான். மற்ற சாஸ்திரங்களிலும், விடுதலைக்கு வழிகாட்டும் பல உதாரணங்கள் உள்ளன; ஆனால் எல்லா நூல்களிலும், இதுவே உண்மையான முறையாக அமைந்துள்ளது. உலகம் கனவுபோல்தான் என்று சாஸ்திரம் விரைவில் விளக்கப்படும்; மொழி ஒழுங்காக முன்னே செல்லும், ஒரே நேரத்தில் எல்லாம் சொல்ல முடியாது. உலகம் கனவு, கற்பனை, மன நகரம் போன்றவற்றுக்கு ஒப்பாக இருப்பதால், இவை மட்டுமே இங்கு உதாரணமாக எடுத்துக்கொள்ளப்படுகின்றன, மற்றவை அல்ல. ஒப்பிடும் பொருளுக்கும், அதற்குப் பொருந்தும் உதாரணத்துக்கும் காரணம் இல்லாவிட்டாலும், முழுமையான ஒத்திசைவு இல்லை; காரணம், ஒப்பீடுகளுக்கு இயற்கையான வரம்புகள் உள்ளன. அறிவாளிகள், பொருளை புரிந்து கொள்ள, பகுதி ஒத்திசைவை மட்டுமே ஏற்கிறார்கள்; முழுமையான சமம் அல்ல. விளக்கின் ஒளியில் பொருளை காணும்போது, ஒளி மட்டும் பயனுள்ளதாகும்; எண்ணெய், திரி, பாத்திரம்—all இவை நேரடியாக காண்பதில் உதவாது. பகுதி ஒத்திசைவு காரணமாக, உதாரணம் புரிந்து கொள்ள உதவுகிறது; விளக்கின் ஒளி பொருளை காட்டுவது போல. ஒரு உதாரணத்தின் ஒரு பகுதி மூலம் புரிதல் ஏற்படும் போது, அந்த பகுதியைப் பயன்படுத்தி முக்கிய பொருளை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். விழிப்புடன் வந்த புரிதலை, தவறான, இயல்பற்ற காரணங்களை ஏற்றலால் அழிக்க கூடாது; அவை நேரடி அனுபவம் மறுக்கும் நபர்களால் உருவாக்கப்பட்டவை. பெண், வேதம் ஆகியவற்றிலிருந்து வந்தாலும், அனுபவம் இல்லாமல் வாதம் மட்டும் கொண்டது, அது உண்மையான ஞானம் அல்ல; எங்களுக்கு அது அதிகாரம் அல்ல. ஆதனால், நண்பா, அனைத்து சாஸ்திரங்களின் முக்கிய பொருளை ஒருமித்து நம்பிக்கை உருவாக்க வேண்டும்; எங்களுக்கு, நேரடி அனுபவம் மற்றும் சாஸ்திரத்தின் உண்மையான நோக்கில் வளர்ந்த ஞானம்தான் அதிகாரம், வேறு எதுவும் அல்ல. ஒப்பீடுகளில், குறிப்பிட்ட குணங்களில் உள்ள ஒத்திசைவு மட்டும் எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது; முழுமையான ஒத்திசைவு இருந்தால், வேறுபாடு எது? உதாரணங்களை புரிந்து, ஆத்மா ஒன்றாகும் என்ற உபதேசத்தின் சாரத்தை அறிந்தால், அமைதி மற்றும் விடுதலை பெரும்; அது மகா வாசகங்களின் பொருளை உணர்வில் இருந்து வருகிறது. ஆதலால், எந்த வகை காரணம், உதாரணம், எதிர் உதாரணம்—எதுவாக இருந்தாலும், மகா வாசகங்களின் பொருளை விரைவாகப் பெறும் வகையில் பயன்படுத்துவது போதுமானது. அமைதி தான் உயர்ந்த நன்மை; அதை பெற முயற்சி செய்ய வேண்டும். உணவு கிடைத்த பிறகு, அதன் தயாரிப்பு பற்றி சிந்திப்பது என்ன பயன்?