ஒரு காலத்தில், யார் ஒருவரும் இந்த உலகில் உள்ள உணர்ச்சி பொருள்களுக்கு பற்றுகொண்டு விழும் அந்த பேரிழப்பில் அகப்பட மாட்டார்கள்; வழியை நன்கு அறிந்த ஒருவர், அந்த ஆழமான குழியில் எப்போது ஓடிச் செல்வார்? ஞானிகள், உண்மையான சாஸ்திரங்களும் சீரிய மக்களின் நடத்தையையும் எதிர்க்காத செயல்களில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள்; அது போல, ஒரு உயர்ந்த பெண்மணி அவளது அககூடங்களில் எப்போது வருகிறாரோ, அப்போதும் மகிழ்ச்சி அடைவதைப் போல். இந்த உலகில் எண்ணற்ற அணுக்கள் இருக்கின்றன; ஆனால், யாருடைய மனம் படைப்பிலிருந்து விடுபட்டிருக்கிறதோ, அவர்கள் ஒவ்வொரு அணுவிலும் பலவிதமான படைப்புகளையும் காண்கிறார்கள். விடுதலிக்கு வழிகாட்டும் ஞானத்தால் உள்ளம் தூய்மையடைந்த ஒருவர், அனுபவங்களின் பெருக்கில் வருகிற துன்பத்தாலும் மகிழ்ச்சியாலும் பாதிக்கப்படுவதில்லை. அவர் ஒவ்வொரு அணுவிலும், படைப்புகளின் கூட்டங்கள் தடையின்றி எழுந்து விழும் காட்சியை, நீரில் அலைகள் எழும் போல், பார்வையிடுகிறார். அவரிடம் தோன்றும் செயல்களை வெறுக்கவில்லை; மறையும் செயல்களை விரும்புவதும் இல்லை; விழித்திருப்பினும், ஒரு மரம் போல, அவசியமானதைப் பற்றிய அக்கறையின்றி இருப்பவர். சாதாரண மனிதன், உலகில் நிகழும் சூழ்நிலைகளின்படி செயல்படுகிறார்; விரும்பியதோ, விரும்பாததோ கிடைத்தாலும், மனதில் தோற்காதவராக இருப்பது காணப்படுகிறது. இந்த முழு சாஸ்திரத்தையும் புரிந்து கொண்ட பின், அதை வாசித்தோ, ஆராய்ந்தோ, ஒருவர் நேரடியாக அனுபவிக்க வேண்டும்; இது வெறும் வார்த்தைகளாக, வரப்பிரசாதம் அல்லது சாபம் போல அல்ல. இந்த சாஸ்திரம் உண்மையில் எளிதாக புரிந்துகொள்ளக்கூடியது; பலவித அலங்காரங்களால் அழகுபடுத்தப்பட்டுள்ளது; கவிதை போன்றது, சுவை நிறைந்தது, அழகானது, எடுத்துக்காட்டுகள் மூலம் விளக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கு உள்ள வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தையும் உணர்ந்தவர், இதைத் தானாகவே புரிந்து கொள்வார்; ஆனால் அறியாதவர், ஒரு பண்டிதரிடம் இருந்து கேட்க வேண்டும். இதை கேட்டும், புரிந்தும், உணர்ந்தும் விட்டபின், தவம், தியானம், ஜபம் போன்றவை, இங்கு முக்திக்காக எந்தப் பயனும் தருவதில்லை. இந்த ஆழமான சாஸ்திரத்தை மீண்டும் மீண்டும் படித்து, சிந்திப்பதன் மூலம், மனம் தூய்மையடைந்து, ஞானம் பிறக்கிறது. "நான் உலகம்" என்ற வலுவான எண்ணம், காண்பவன்-காண்பது என்ற பேய், சூரியன் உதிக்கும் போது பேய் மறைவதைப் போல், தானாகவே மறைந்து விடுகிறது. "நான் உலகம்" என்ற மயக்கம் இருந்தாலும், அது அமைதியாகி விடுகிறது; கனவு என்பது கனவென்று உணர்ந்தவுடன் அது இனி மகிழ்ச்சி தராதது போல. மனத்தில் உருவான நகரத்தில் சந்தோஷமும் துக்கமும் ஒருவரைத் தொந்தரவு செய்யாதது போல, உலகத்தின் மாயை உள்ளுக்குள் புரிந்துகொண்டால், அது இனி மனதை கலங்கச் செய்யாது. வரைபடப்பட்ட பாம்பு, அது உண்மைப் பாம்பு அல்ல என்று அறிந்தவுடன் பயம் இல்லை; அதுபோல், உலகம் என்பது நன்கு புரிந்தவுடன், அது இன்பம் அல்லது துன்பம் தருவதில்லை. புரிதலால், வரைபடப் பாம்பின் பாம்பு தன்மை மறைந்து போவது போல, உலகம் இருந்தாலும், ஞானத்தால் அது அமைதி அடைகிறது. மலரின் மெல்லிய இலைகளைத் தொடும்போது சிறிது அசைவு இருக்கலாம்; ஆனாலும், பரமார்த்த நிலையை அடைந்தபின், எங்களுக்கு எந்தத் தொந்தரவும் இல்லை. மலர் இதழை அழுத்தினால் அதன் பகுதிகள் அசையும்; ஆனால் இங்கு, அறிவு என்பது தூய புத்திசாலித்தனமே, உடல் உறுப்புகள் பற்றிய உணர்வு இல்லை. ஒருவர் வசதியாக உட்கார்ந்து, பொருத்தமானபடி உணவு உண்டாலும், நல்ல நடத்தைக்கு எதிரான அனுபவங்களில் ஈடுபட மாட்டார். சந்தோஷத்தை காலம், இடம் பார்த்து ஆராய்ந்து, பொருத்தமானவருடன் பழகி, ஒருவர் இந்த சாஸ்திரத்தையும் பிற சாஸ்திரங்களையும் ஆராய முடியும். இந்த ஞானம் உலகிற்கு பெரிய ஞானமும் அமைதியும் கொண்டு வருகிறது; அதை அடைந்தால், மறுபடியும் பிறவிப் பிணியில் விழ மாட்டார். அனுபவங்களை அடைந்து, அவற்றில் மட்டுமே மூழ்கி, தாயின் சாரம் கொண்டு உருவான உயிர்கள், கீழ்மையுடையவர்கள் அல்ல. இப்போது கேள், ராகவா! ஞானத்தின் விரிவும், புத்தியின் நுண்ணிய வேறுபாடுகளும் பற்றி நான் விளக்குகிறேன். இப்போது விரிவாகப் பாடப்பட்டுள்ள இந்த சாஸ்திரத்தை கவனமாகக் கேள்; அதன் பொருள் எவ்வாறு ஆராயப்படுகிறது, எந்த விளக்கத்தால் தெளிவாகிறது என்பதையும் எண்ணிப் பார். தெரியாத ஒன்றை தெரிந்த உதாரணம் மூலம் புரிந்து கொள்ளும்போது, அதற்கான விளக்கம் பயனைத் தருகிறது; இதையே ஞானிகள் எடுத்துக்காட்டு என்று கூறுகிறார்கள். எடுத்துக்காட்டு இல்லாமல், ராமா, அறியப்படாத பொருள் புரியாது; இரவில் விளக்கு இல்லாமல் வீட்டு பொருட்கள் தெரியாதது போல. காகுத்ஸ்தா, நான் உனக்கு எடுத்துக்காட்டுகள் மூலம் விளக்குவது எல்லாம் காரணம் கொண்டவை; பெறவேண்டியது எப்போதும் காரணத்துடன் மட்டுமே, காரணமில்லாமல் கிடையாது. உவமைக்கும் உவமிக்கப்படுவதற்கும் உள்ள உறவு காரண-விளைவால் அமைகிறது; ஆனால் பரம பிரம்மம் மட்டும் அனைத்திலும் இருப்பதால், அதற்கு இது பொருந்தாது. பிரம்மம் பற்றி எடுத்துக்காட்டு வழங்கும்போது, அந்தச் சூழலில் ஒரு பகுதி ஒற்றுமை மட்டுமே ஏற்கப்படுகிறது. பிரம்மத்தின் சத்தியத்தை அறிய இங்கே வழங்கப்படும் எடுத்துக்காட்டு, கனவில் காணும் உலகத்தைப் பொருத்தது என்று அறிய வேண்டும். பிரம்மம் ரூபமற்றது என்பதால், அது எப்படி ரூபம் பெறும்? எனவே, எடுத்துக்காட்டு பயன்படுத்துவதை எதிர்த்து அறியாதவர்கள் கூறும் வாதங்களை கவனிக்க தேவையில்லை. ஏற்கனவே நிரூபிக்கப்பட்ட உண்மைகளுக்கு எதிரான எவ்விதப் புது வாதங்களும், உலகத்தை கனவுக்கு உவமை செய்வதில் ஏற்படுவதில்லை; ஏனெனில் உலகமே கனவைப் போன்றது. நிகழ்காலம், கடந்த காலம், எதிர்காலம் ஆகியவற்றை ஆராய்ந்தால், விழிப்பிலும் கனவிலும், துவக்கத்திலிருந்து முடிவுவரை உண்மை ஒரே மாதிரியாகத் தொடர்கிறது. இங்குள்ள கனவு, கற்பனை, தியானம், வரம், சாபம், மருந்து போன்றவற்றால் தோன்றும் பொருள்கள், அவைதான் எடுத்துக்காட்டுகள்; உலகத்தின் இருப்பும் அதே தன்மை கொண்டது. முக்திக்கு வழிகாட்டும் பிற நூல்களிலும் இதுபோன்ற எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன; ஆனால் எல்லா நூல்களிலும், இது தான் அறிவை வழங்கும் மற்றும் பெறும் விதியாக நிறுவப்பட்டுள்ளது. உலகம் கனவைப் போன்றது என்று சாஸ்திரம் விரைவில் விளக்கும்; பேச்சு, ஒவ்வொன்றாக மட்டுமே செல்லும், ஒரே நேரத்தில் அனைத்தையும் சொல்ல முடியாது. உலகம் கனவு, கற்பனை, மனநகரம் போன்றவைகளுக்கு ஒப்பானது என்பதால், இவைதான் இங்கு எடுத்துக்காட்டுகள், வேறு எதுவும் அல்ல. ஒன்றை மற்றொன்றுடன் ஒப்பிடும்போது, அவை உண்மையில் காரணம்-விளைவு உறவு இல்லாவிட்டாலும், முழுமையான ஒரே மாதிரித் தன்மை இருக்க முடியாது; உவமைக்குத் தகுந்த எல்லைகள் உள்ளன. அதனால், அறிவுள்ளவர்கள், விவேகிகள், பொருளுக்கும் அதன் உவமைக்கும் முழுமையான ஒற்றுமையை ஏற்காமல், பகுதி ஒற்றுமை மட்டும் ஏற்றுக் கொள்கிறார்கள்.