பாரம்பரிய ஞானிகள் உலக வாழ்வில் எழும் பயங்கரமான அச்சங்கள் அவர்களின் இதயத்தை ஒருபோதும் குலைக்க முடியாது; பறவைகள் எவ்வளவு முயன்றாலும் ஒரு பெரிய கல்லை அசைக்க முடியாதது போலவே. “பிறப்பு எவ்வாறு வருகிறது? செயல் எங்கே இருந்து எழுகிறது? விதி என்ன? மனித முயற்சி எது?” என்ற கேள்விகள், இருளை ஒளி விரட்டும் போல், ஞானத்தின் வெளிச்சத்தில் நீங்கி விடுகின்றன. எங்கும், எதிலும், ஞானத்தின் ஒளி உதித்தவுடன் பற்றுதல் அகற்றப்படுகிறது; அது விடியற்காலில் இருள் மறைவதைப் போல். இவ்வாறு தேடுபவர் உள்ளத்தில், கடலுக்குப் போல் ஆழம், மேரு மலையைப் போல் நிலைத்திருத்தல், சந்திரனைப் போல் உள்உறுப்பு குளிர்ச்சி—all these arise. இப்படி, வாழ்நிலையிலேயே முக்தி எனும் அந்த நிலை, சந்தேகங்கள் முற்றிலும் அமைதியடைந்த யோகியின் உள்ளத்தில் மெதுவாக வேரூன்றி நிலைபெறுகிறது. அவரது புத்தி, உலகப் பொருள்களுக்கு எதிராக அமைதியோடு, தூய்மையோடு, பரமஜ்ஞானத்தை அளிக்கக் கூடியதாக, முழு நிலவின் ஒளிபோல் உயர்ந்த ஒளியை அடைகிறது. இதயத்தின் ஆகாயத்தில், விவேக சூரியன் பிரகாசிக்க, அமைதியின் ஒளியால் தூய்மையடைந்த நிலையில், துயரத்தின் விதைகள் பிறக்கவே முடியாது. அவனது ஆசைகள் தணிந்து, தூய்மையாகி, மென்மையாகவும் பணிவாகவும் இருந்து, அசையாமல், உயிரற்றதாக autumn clouds போல மறைந்து விடுகின்றன. கடுமையான செயல் கூட, சீரற்ற பழக்கங்களை விட்டு விடச் செய்தால், அது பகலிரவு மாறும் போல், பேய்களின் வருத்தமான முகங்களைப் பறிகொள்கிறது. நல்லொழுக்கத்தின் அடிப்படையில் உறுதியாக மனம் நிலைத்து, ஆற்றலின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் போது, துன்பங்கள் அந்த மனதை அழிக்க முடியாது; அதுபோல் வியப்பூட்டும் ஒரு வள்ளியை காற்று பறிக்க முடியாதது போல. அறிவுள்ளவன், உலக இன்பங்களில் பற்றுதலால் உருவாகும் ஆழமான குழிக்குள் விழுவதில்லை; வழியை அறிந்தவன் அந்தப் பாதாளத்தை விரும்பி ஓடுவானா? பொதுவாக, ஞானிகள், சாஸ்திரங்களுக்கும், நல்லோர் நடத்தைக்கும் முரணில்லாத செயல்களில் மகிழ்வடைகிறார்கள்; அது ஒரு சிறந்த பெண்மணி அவளது உள்ளப்பிரிவில் இயல்பாக மகிழ்வதைப் போல. உலகில் எண்ணற்ற அணுக்களில், படைப்பில்லாத மனம் ஒவ்வொரு அணுவிலும் பலவகை படைப்புகளை உணர்கிறது. மோட்சத்திற்கு வழிகாட்டும் உபாயங்களை அறிந்து உள்ளம் தூய்மையாகியவர், அனுபவங்களின் பெருக்கிலும் துன்பப்படவோ, மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைவதோ இல்லை. அவர் ஒவ்வொரு அணுவிலும், படைப்புகள் எழுந்து விழும் அலைகளை நீரில் காண்பது போல், தடையில்லாமல் கவனிக்கிறார். எழும் செயல்களை வெறுக்கவோ, மறையும் செயல்களை விரும்பவோ இல்லை; விழிப்புடன் இருந்தும், செய்ய வேண்டியதைப் பொருட்படுத்தாமல் ஒரு மரம்போல் இருப்பார். உலகத்தில் சாதாரண மனிதன் சூழ்நிலைக்கேற்ப செயல்படுகிறான்; விரும்பியதோ, விரும்பாததோ கிடைத்தாலும், அவனது மனம் தோற்கொள்வது இல்லை. இச்சாஸ்திரத்தை முழுமையாக அறிந்து, படித்தோ, ஆராய்ந்தோ, ஒருவர் நேரடியாக அனுபவிக்க வேண்டும்; இது சொற்களாய் மட்டும் உச்சரிக்கப்படுவது அல்ல, வரம் அல்லது சாபம் போல அல்ல. இச்சாஸ்திரம் உண்மையில் எளிதாகப் புரிந்துகொள்ளத்தக்கது, பலவகை அலங்காரங்களால் அழகுபடுத்தப்பட்டு, கவிதைத் தன்மையுடன், சுவையுடன், அழகாக, எடுத்துக்காட்டுகளால் விளக்கப்பட்டுள்ளது. சொற்களின் பொருளும், அவற்றின் உணர்வும் அறிந்தவன் இதைத் தானாகவே புரிந்துகொள்வான்; அறியாதவன், ஞானி ஆசானிடமிருந்து கேட்க வேண்டும். இதை கேட்டும், புரிந்தும், அனுபவித்தும் விட்டால், தவம், தியானம், ஜபம் முதலியவை இங்கு விடுதலைக்கு ஏதுவாகாது. இந்த ஆழமான சாஸ்திரத்தை மீண்டும் மீண்டும் படித்து, சிந்தித்தால், மனம் தூய்மையடைந்த பிறகு ஞானம் உதிக்கிறது. “நான் உலகம்” என்ற வலுவான எண்ணம்—பார்வையாளர், பார்வை எனும் பிசாசு—சூரியோதயத்தில் பிசாசு மறைவது போல, தானாகவே, தடையின்றி, மறைந்து விடுகிறது. “நான் உலகம்” என்ற மயக்கம் இருந்தாலும் அது அமைதியடைகிறது; கனவு கனவு என்று உணர்ந்தவுடன் அது இனி மகிழ்ச்சி தராதது போல. கற்பனை நகரில் வரும் சந்தோஷமும் துக்கமும் நம்மை பாதிக்காதது போல, உலக மாயை உள்ளுக்குள் உணரப்பட்டவுடன் அது மனதை கலங்கச் செய்யாது. வரையப்பட்ட பாம்பு ஓவியம் உணர்ந்தவுடன், அது பாம்பு என்ற பயத்தைத் தராதது போல, வெளியில் தெரியும் உலகம் உணரப்பட்டவுடன் அது இன்பமும் துன்பமும் தராது. அறிவால், ஓவியப் பாம்பின் பாம்பு தன்மை மறைவது போலவே, உலகம் இருந்தாலும் அது ஞானத்தால் அமைதியடைகிறது. மலரின் மென்மையான இலைகளைத் தொடும் போது சற்று அசைவு ஏற்படலாம்; ஆனாலும், பரமார்த்த நிலையை அடைந்த பின் எங்களுக்கு எந்தக் கலக்கமும் இல்லை. மலர் இதழை அழுத்தும் போது அதன் பகுதிகள் அசையும்; ஆனால் இங்கு, நம்மிடம் தூய அறிவே உள்ளது—உடல் உறுப்புகள், பாகங்கள் பற்றிய விழிப்புணர்வு இல்லை. வசதியாக அமர்ந்து, பொருத்தமானபடி உண்ணி, நல்லொழுக்கத்திற்கு எதிரான அனுபவங்களில் ஈடுபடாமல் இருக்கிறார். காலம், இடம் பொருத்தமாக சந்தோஷத்தை ஆராய்ந்து, பொருத்தமானவர்களுடன் பழகி, இந்த ஞான சாஸ்திரத்தையும் மற்றவற்றையும் அவர் விவேகமாகப் பார்க்கிறார். இவ்வாறு, உலகிற்கு பெரிய ஞானமும் அமைதியும் தரும் அந்த அறிவை அவர் அடைகிறார்; அதன் மூலம் பிறவிப் பிணி எனும் துயரத்தில் மீண்டும் விழமாட்டார். இன்பங்களை அடைந்து, அவற்றில் லயித்து, தாயின் சாரத்திலிருந்து உருவான உயிர்கள்—even they are not to be considered base. இப்போது, ராகவா, ஞானத்தின் விரிவும், புத்தியின் நுணுக்கமான வேறுபாடுகளும் பற்றி நான் விளக்கும்; கவனமாக கேள். இப்போது நான் உச்சரிக்கும் இந்த சாஸ்திரத்தை விரிவாகக் கேளும்; அதன் பொருள் எவ்வாறு ஆராயப்படுகிறது, எவ்வாறு விளக்கப்படுகிறது என்று பரிசீலனை செய். காணும் எடுத்துக்காட்டின் மூலம் காணாத பொருளை அறிவது, புரிதலுக்கு உதவும் பலன் தருவது—அதையே ஞானிகள் உவமை (உதாரணம்) என்று கூறுகிறார்கள். உதாரணம் இல்லாமல், ராமா, அறியப்படாத பொருளை அறிய முடியாது; அது, இரவில் விளக்கில்லாமல் வீட்டு பொருட்களைப் பார்க்க முடியாதது போல. ககுத்ஸ்தா, உனக்கு நான் எடுத்துக்காட்டும் எல்லா உவமைகளும் குறிக்கோளுடன் உள்ளவை; எது அடையப்பட வேண்டுமோ, அது எப்போதும் காரணத்துடன், காரணமில்லாமல் கிடையாது. உவமைக்கும், உவமிக்கப்படுவதற்கும், காரண-வினை உறவு உள்ளது; ஆனால் பரம்பிரம்மம் மட்டும் எல்லாவற்றிலும் இருப்பதால், அதற்கு இது பொருந்தாது. பிரம்மத்தைப் பற்றி எடுத்துக்காட்டும் போது, அந்தச் சூழலில், ஒரு பகுதி ஒற்றுமை மட்டுமே ஏற்கப்படுகிறது.