ஒரு விளக்கு ஏற்றப்பட்டவுடன் ஒளி தவிர்க்க முடியாதது போல, தூய அறிவில் தானாகவே தனக்கென ஒரு பகுத்தறிவு எழும். அது எங்கிருந்து வந்தாலும்—பண்டிதர்களின் வார்த்தைகள் வழியாகவோ, அல்லது தன் உள்ளுணர்ச்சியாலோ—தொடர்ந்து விசாரணை செய்து வந்தால், அந்த அனுபவங்கள் புத்தியில் பதிய ஆரம்பிக்கின்றன. முதலில், அந்தரங்கத்தில் நகைபோல ஜொலிக்கும், தூய்மையான, உயர்ந்த பேச்சு திறன் தோன்றுகிறது; அது ஒரு மண்டபத்தின் அலங்காரமாக விளங்கும். அடுத்தபடியாக, அந்த பேச்சின் மேன்மையைத் தாண்டி, உயர்ந்த விரக்தி பிறக்கிறது; அதன் பெருமை காரணமாக, பாம்புகள் போன்ற சக்திவாய்ந்த அரசர்களும் நட்பிற்கு இழைக்கப்படுகிறார்கள். இன்னும், கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் அறிந்தவன் எல்லாவற்றிலும் ஞானியாக மாறுகிறான்; இரவில் ஒரு விளக்கை ஏந்தியவன் எல்லாவற்றையும் தெளிவாகப் பார்ப்பதைப்போல். ஆசை, மயக்கம் போன்ற குறைகள், குளிர்கால பனி போல் படிப்படியாக குறைய ஆரம்பிக்கின்றன. புத்தி முழுமையாக பகுத்தறிவின் பயிற்சியில் மட்டுமே சார்ந்திருக்கும்; அதை மீண்டும் மீண்டும் பயன்படுத்தாமல் எந்தச் செயலுக்கும் பலன் இல்லை. இதனால் மனம் தெளிவை அடைந்து, குளிர்காலப் பெருங்குளம் போல அமைதியையும், அலைகள் அடங்கிய கடலைப்போல் பரம சாந்தியையும் அடைகிறது. உள்ளார்ந்த இருள் முழுவதும், மின்னல் மேகக் குழுமங்களைத் துளைக்கும் போல், பகுத்தறிவு வெளிச்சத்தில் அழிகிறது; எல்லா வேறுபாடுகளும் தெளிவாகப் புரிகிறது. துன்பம், வறுமை, பீடைகள் போன்றவை வெறும் தோற்றங்கள் எனத் தெரிகின்றன; அவை உள்ளார்ந்ததைத் தொடவில்லை, பற்கள் மங்கிய அம்பு உயிரைத் தாக்காததைப் போல. உலக வாழ்க்கையின் பயங்கரமான அச்சங்கள் ஞானியின் இதயத்தை அதிர வைக்க முடியாது; பறவைகள் பெரிய கல்லை அசைக்க முடியாததுபோல். "பிறப்பு, செயல் எவ்வாறு உண்டாகின்றன? விதி என்றால் என்ன? புருஷார்த்தம் என்றால் என்ன?" போன்ற சந்தேகங்கள் எல்லாம் பகல்பொழுது இருளை ஒழிக்கும் போல் நீங்குகின்றன. எந்தவிதத்திலும், எதிலும், ஞான ஒளி எழுந்தவுடன் பற்றுதல் முற்றிலும் கெடுகிறது; அது விடியற்காலில் இரவு முடிவதுபோல். ஆழம் கடல்போல், நிலைத்திருத்தல் மேருமலையைப் போல், உள்ளார்ந்த குளிர்ச்சி சந்திரனைப்போல் அந்த விசாரணையாளருக்குள் உருவாகிறது. அந்த ஜீவன்முக்தி நிலை அவனுக்குள் மெதுவாக வளர்ந்து, எல்லா சந்தேகங்களும் அடங்கிய யோகிக்கு அது உறுதியாகிறது. அவனுடைய புத்தி, எல்லா பொருள்களிலும் குளிர்ச்சியுடன், தூய்மையாக, பரம ஒளியை அளிக்கிறது; அது முழு சந்திரனின் பிரகாசத்தைப் போல் உயர்ந்த ஒளியை அடைகிறது. இதய ஆகாயத்தில், பகுத்தறிவின் சூரியன் பிரகாசிக்க, அந்த சாந்தி ஒளியில், துன்ப விதைகள் எழவில்லை. ஆசைகள் அடங்குகின்றன, தூய்மையடைகின்றன, மென்மையுடன் பணிவுடன் அமைதியடைகின்றன; அவை அசையாமல், செயல் இன்றி, குளிர்கால மேகக் குழுக்கள் போல மறைந்து போகின்றன. எந்தக் கொடுமையான செயலும், குற்றமான பழக்கங்களை விட்டு வைக்கச் செய்தால், அது பகல்பொழுது வந்தபோது பேய்களின் துன்பமான முகங்கள் ஓடிப்போகும் போல். நல்லொழுக்கத்தின் அடிப்படையில் துணிவோடு கட்டுப்பட்ட மனதைத் துன்பங்கள் கொள்ளையடிக்க முடியாது; அதிசயமான கொடிக்கம்பத்தை காற்று பறிக்க முடியாததைப் போல். அறிவுடையவன், அறிவு வழியறிந்தவனாக, விஷயங்களின் பற்றில் விழும் அந்த ஆழ்குழிக்கு விழுவதில்லை; பாதையை அறிந்தவன் ஏன் அந்தப் பள்ளத்தில் பாய வேண்டும்? ஞானிகள், சாஸ்திரங்களுக்கும் நல்லோரின் நெறிகளுக்கும் முரணில்லாத செயல்களில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள்; அது ஒரு குலவதி உள்ளரங்கில் மகிழ்வதைப்போல். உலகில் எண்ணற்ற அணுக்கள் உள்ளன; ஆனால், படைப்பு பற்றற்ற மனம் ஒவ்வொரு அணுவிலும் பல்வேறு படைப்புகளை உணர்கிறது. மோட்சத்திற்கு வழிகாட்டும் முறைகளை அறிவதால் உள்ளார்ந்த கருவி தூய்மையடைகிறது; இன்ப வெள்ளம் வந்தாலும், அவன் வருந்துவதில்லை, மகிழ்வதும் இல்லை. அவன் ஒவ்வொரு அணுவிலும் படைப்புகள் எழுந்தும் விழுந்தும் நீந்தும் அலைகளைப் போலக் காண்கிறான். எழும் செயல்களை அவன் வெறுக்கவில்லை; மறையும் செயல்களை விரும்புவதுமில்லை; விழித்திருக்கும்போதும், செய்ய வேண்டியதைச் செய்யும் மரம்போல் அவன் இருப்பான். பொதுவான மனிதன், உலகில் நிலைமைகளைப் பொறுத்து செயல்படுகிறான்; விரும்பியதும், விரும்பாததும் கிடைத்தாலும், அவன் உள்ளம் தோற்கவில்லை. இந்தச் சாஸ்திரத்தை முழுமையாகக் கற்றறிந்ததும், படித்தும், ஆராய்ந்தும், ஒருவர் நேரில் அனுபவிக்க வேண்டும்; இது வெறும் வார்த்தையாக மட்டும் இல்லை, வரம் அல்லது சாபம் போல் அல்ல. இந்த சாஸ்திரம் உண்மையில் எளிதில் புரிகிறது; அது பல அலங்காரங்களால் அழகுபடுத்தப்பட்டு, கவிதையாய், சுவையாய், அழகாய், உதாரணங்களுடன் விளக்கப்பட்டுள்ளது. வார்த்தைகளின் பொருளும், சாரமும் அறிந்தவன் தானாகவே இதை உணர்கிறான்; அறியாதவன், படித்த பண்டிதரிடம் கேட்டே அறிய வேண்டும். இதைக் கேட்டும், புரிந்தும், உணர்ந்தும் விட்டால், தவம், தியானம், ஜபம் போன்றவை இங்கு விடுதலிக்காக உபயோகமில்லை. இந்த ஆழமான சாஸ்திரத்தை மீண்டும் மீண்டும் படித்து, மனதைத் தூய்மைப்படுத்தினால், அறிவு தானாகவே எழும். "நான் உலகம்" என்ற வலுவான எண்ணம்—பார்வையாளர், பார்வையிடப்படுவது என்ற பேய்போன்ற மனப்பிமை—தடையின்றி, சூரியோதயத்தில் பேய் மறைவதைப்போல், அடங்கிவிடுகிறது. "நான் உலகம்" என்ற மயக்கம் இருந்தாலும், அது அடங்கிவிடுகிறது; கனவு என்பதை அறிவதும், அதில் இனிமை இல்லாமல் போவதுபோல். மனக்கற்பனை நகரில் சந்தோஷமும் துயரமும் ஒருவரை பாதிக்காததைப்போல், உலக மாயை உள்ளுக்குள் புரிந்தவுடன் அது கலக்கம் தராது. வர்ணிக்கப்பட்ட பாம்பை உண்மையில் பாம்பு அல்ல என்று அறிந்தவுடன் பயம் இல்லாதது போல், உலகத்தை உண்மையில் அறிந்தவுடன் அது இன்பம், துன்பம் எதையும் தராது. அறிவால், வர்ணிக்கப்பட்ட பாம்பின் பாம்பு தன்மை மறைந்து போகிறது; அதுபோல், உலகம் இருந்தாலும், அது ஞானத்தால் அடங்குகிறது. மலர் இதழைத் தொடும்போது சிறிது அசைவு இருக்கலாம்; ஆனால் பரமார்த்த நிலையை அடைந்தவுடன் எங்களுக்கு எந்தக் கலக்கமும் இல்லை. மலர் இதழை அழுத்தினால் அதன் பகுதிகள் அசையும்; ஆனால் இங்கு, தூய அறிவு மட்டுமே உள்ளது, உடல் உறுப்புகளோ, பகுதியோ இல்லை. ஒருவர் வசதியாக அமர்ந்து, தேவையான அளவு உணவு உண்டாலும், நல்லொழுக்கத்துக்கு எதிரான அனுபவங்களில் அவர் இருப்பதில்லை. இவ்வாறு, பகுத்தறிவு எழும் அந்த தூய மனநிலையில், வாழ்க்கை உயர்ந்த ஒளியாய், அமைதியாய், பரிபூரணமாக மலர்கிறது.