ஒரு ஞானி, உடல் கொண்டிருந்தாலும், உடலற்றவனாகவே இருப்பான்; சஞ்சாரத்தில் இருந்தாலும், அவனை பிறவி சுழற்சி தொடவே முடியாது. அவன் தூய அறிவால் ஆனவன்; ஒரு உறைந்த கல்லின் உள்ளே போல், எதிலும் கலக்கமில்லாமல் அமைந்திருக்கிறான். அவன் சூரியனின் ஒளிபோல் உலகில் பிரகாசிக்கிற அறிவைக் கொண்டிருந்தாலும், ஒரு இருண்ட குகையில் இருப்பவன் போல் தோன்றுகிறான்; அவன் உருவம் பரம ஜோதியாய் இருந்தாலும், எல்லாம் காணாத கண்குருடனாகவே தெரிகிறான். உலகில் அவன் நடத்தை மிகக் கட்டுப்பாடுடன் இருக்கிறது; ஆசையின் காய்ச்சல் அவனுள் முற்றிலும் நீங்கிவிட்டது; அகந்தையின் பேய் அழிந்துவிட்டது—உடல் இருந்தாலும், உடலற்றவன் போல வாழ்கிறான். அவன் மகிமை, பெருமேரு மலைக்கிருக்கும் ஒரு மலருக்குள் தேன் புழு இருப்பதைப் போல, அவன் கூந்தல் முனையில் ஒரு நுண் துளையில் தங்கியுள்ளது. அறிவின் அந்தரங்கத்தில், ஒவ்வொரு அணுவிலும் எண்ணற்ற படைப்புகள் உருவாகி, அவன் அவற்றை அறிந்து காண்கிறான். ஹரி, ஹரன் ஆகியோர் மலரிலிருந்து பாயும் நூற்றுக்கும் மேற்பட்ட நீரால் இதயம் விரிந்தாலும், அது மெய்யான விடுதலை பெற்றவனது பரவலை ஒப்பிட முடியாது; ஏனெனில், பொய்யில் உண்மையான பெருமை இல்லை. இந்த தூய அறிவிலேயே, உன்னதமான ஞானம் பிறக்கிறது; விதைக்கப்பட்ட விதையிலிருந்து நல்ல பழம் மலர்வது போல. மனிதனால் எழுதப்பட்டதாக இருந்தாலும், நியாயம் கொண்ட வேதம் ஏற்கப்பட வேண்டும்; இல்லையெனில், முனிவர் சொன்னாலும், யுக்தியின் வழியிலேயே நடக்கும் ஒருவர் அதைத் தவிர்க்க வேண்டும். நியாயத்துடன் கூடிய சொல்—even if a child utters it—ஏற்கப்பட வேண்டும்; இல்லையென்றால், பிரம்மாவே சொன்னாலும் அது புல்லாகத் தூக்கி எறியப்படும். தன் தந்தையின் கிணறு என்று சொல்லி, பசிக்கரை நீர் குடிக்கிறவன், முன்னே பாயும் கங்கைநதியை மறுப்பது போல், பற்றுக்கொண்ட ஒருவரை யார் அறிவுறுத்த முடியும்? விளக்கு ஏற்றினால் வெளிச்சம் தானாக வரும்; அதுபோல், தூய அறிவில், தன் சொந்த விவேகம் நிச்சயம் எழும். ஞானிகள் சொன்னதை கேட்டு அல்லது தன் அனுபவத்தில் இருந்து, ஆராய்ச்சியின் மூலம், மனதில் நன்மை நிறைந்த வாசனைகள் பதியப்படுகின்றன. முதலில், முத்து மாலையைப் போல் ஒழுங்காக அமைந்த தூய மென்மையான சொற்கள் மனதில் எழுகின்றன; அவை சபையில் அங்கீகாரமாகும். பின்னர், உன்னதமான வைராக்கியம் பிறக்கிறது; அது மன்னர்களைப் போலும் பெரும் பாம்புகளை கூட நட்பாக இழுக்கும். முன்னும் பின்னும் நிகழ்வுகளை அறிந்தவன், இரவில் விளக்கை ஏந்தியவனாக எல்லாம் தெளிவாகக் காண்கிறான். பேராசை, மயக்கம் போன்ற குறைகள், பருவமழை முடிந்த பின்னர் பனி விலகுவது போல, மெதுவாக ஒழிகின்றன. விவேகப் பயிற்சியில் மட்டும் புத்தி சார்ந்துள்ளது; எந்தச் செயலும் பலன் தராது, அது தொடர்ந்து முயற்சி செய்யப்படாவிட்டால். மனம் தெளிவடைகிறது; பருவக் காலத்து பெரிய ஏரி போல அமைதியாகிறது; சினேகிதர்கள் இல்லாத சமுத்திரம் போல், பரம சாந்தியை அடைகிறது. உள்ளிருக்கும் இருள் முழுவதும் நீங்குகிறது; மின்னல் மேகவெளியை உடைப்பது போல, விவேகம் ஒளியூட்டும் போது, பொருட்களின் வேறுபாடுகள் தெளிவாக தெரிகின்றன. துன்பம், ஏழ்மை, பீடனை போன்ற பார்வைகள் வெறும் தோற்றமே; அவை உள்ளார்ந்ததைத் துளிக்க முடியாது; முடக்கப்பட்ட அம்புகள் உயிரைத் துளிக்க இயலாதது போல. உலக வாழ்க்கையின் பயங்கரமான பயங்கள், ஞானியின் இதயத்தை அசைக்க முடியாது; பறவைகள் பெரிய கல்லை அசைக்க இயலாதது போல. “பிறப்பு, கர்மம் எப்படி வருகிறது? விதி என்ன? புருஷார்த்தம் என்ன?” போன்ற சந்தேகங்கள் எல்லாம், பகலிலிருள் நீங்குவது போல, தீர்ந்து விடுகின்றன. எல்லா வகையிலும், எல்லா பொருள்களிலும், ஞான ஒளி உதயமாகும்போது பற்றுதல் ஒழிகிறது; விடியலுடன் இரவு முடிவது போல. அழிவில்லா ஆழம், மேரு மலையைப் போல் நிலைத்த நிலை, சந்திரனைப் போல் குளிர்ச்சி—இவை ஆராயும் மனதில் எழுகின்றன. அந்த ஜீவன் முக்தி நிலை மெதுவாக வளர்ந்து, சந்தேகங்கள் முழுமையாக நீங்கிய யோகிக்கு அது உறுதிப்படுகிறது. அவனது புத்தி, எல்லாப் பொருள்களிலும் குளிர்ச்சியுடனும், தூய்மையுடனும், உன்னத ஒளியை வழங்கும் தன்மையுடனும், முழு நிலவு போல பரிபூரண ஒளியில் நிலைபெறுகிறது. இதய ஆகாயத்தில், விவேக சூரியன் பிரகாசிக்கும்போது, சாந்தியின் ஒளியால் தூய்மையடைந்து, துன்ப விதைகள் எழுவதில்லை. வாஞ்சைகள் தணிந்து, தூய்மையடைந்து, மென்மையாகவும் பணிவுடனும் அமைதியாகவும், அசையாமல், பருவ மேகக் கூட்டங்கள் போல் மறைந்து விடுகின்றன. அசடுதனத்தைக் கைவிட வைக்கும் எவ்விதக் கடுமையான செயலும், பகலின் வருகையால் பேய்களின் முகம் மறையுவது போல, பயனளிக்கிறது. நல்லொழுக்கத்தின் அடிப்படையில் உறுதியாக நிலைத்த மனதை, தைரியத்துடன் கட்டுப்படுத்தியிருப்பவன், எந்த விதமான துன்பமும் உள்வாங்க முடியாது; அதிசயமான கொடிச்செடியை காற்று பறிக்க முடியாதது போல. அறிவுள்ளவர்களுக்கு, புலன்களின் விஷயங்களில் பற்றுதல் என்ற பள்ளத்தில் விழுவதில்லை; பாதையை அறிந்தவன் யார் அந்த குழியையே விரும்புவான்? ஞானிகள், உண்மை வேதங்களும் நல்லோரின் நடத்தையும் முரணில்லாத செயல்களில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள்; நற்பண்புள்ள பெண், அந்தரங்க அறையில் மகிழ்வது போல. உலகப் பல கோடி அணுக்களில், படைப்பின்றி உள்ள மனம், ஒவ்வொரு அணுவிலும் பல்வேறு படைப்புகளை உணர்கிறது. விடுதலைக்கு வழிகாட்டும் ஞானத்தால் உள்ளம் தூய்மையடைந்தவன், அனுபவங்களின் பெருக்கினாலும் துன்பப்படுவதில்லை, மகிழ்வதுமில்லை. அவன் ஒவ்வொரு அணுவிலும் படைப்புகள் எழுந்து மறையும் நிலையை தடையின்றி காண்கிறான்; அது நீரில் அலைகள் எழும் போல். எழும் செயல்களை அவன் வெறுக்க மாட்டான்; மறையும் செயல்களை விரும்ப மாட்டான்; விழித்திருப்பினும், செய்ய வேண்டியதைப் பற்றி ஒரு மரம் போல் இயல்பாக இருப்பான். உலகத்தில் சாதாரண மனிதன், சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப செயல்படுகிறான்; விரும்பியதும் விரும்பாததும் கிடைத்தாலும், மனதில் தோற்கவில்லை. இந்த வேதத்தை முழுமையாக அறிந்து, படித்து, ஆராய்ந்த பிறகு, ஒருவர் நேரடியாக அனுபவிக்க வேண்டும்; இது வாயால் சொல்வது போல, வரம் அல்லது சாபம் அல்ல. இந்த வேதம் மிக எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடியது; பலவிதமான அலங்காரங்களால் அழகுபெற்று, கவிதையாய், இனிமையோடு, அழகாக, உதாரணங்களுடன் விளக்கப்பட்டுள்ளது. சொற்களின் பொருளும், அவற்றின் உண்மையும் அறிந்தவன், இதை தானாகவே புரிந்துகொள்வான்; அறியாதவன், ஒரு பண்டித ஆசானிடம் கேட்டறிய வேண்டும்.