அது நமக்கு மிக அருகிலிருந்தாலும், எட்ட முடியாததாகும்; கனவில் நிகழும் போர் ஓசை போல, அல்லது அமைதியில் மூழ்கிய மனதுக்கு எதிர்படும் பயங்கரமான இடியோசை போல, அதை நாம் பற்றிக்கொள்ள முடியாது. அது மறக்கப்பட்ட கனவில் மனம் கட்டிய நகரம் போல, அல்லது இன்னும் உருவாகாத நகரில் திருவிழா தோட்டத்தின் இருண்ட கிளைகள் போல உள்ளது. அது வலுவான கதைகளை பேசும் மொழி மறைந்து போன அனுபவம் போல, அல்லது ஓவியங்கள் வரையப்படாத சுவரில் மனதில் மட்டும் தோன்றும் படங்களாக உள்ளது. அது நினைவில் மங்கிய கற்பனை நகரம் போல, அல்லது எந்த பருவத்திலும் தோன்றாத காதலியின் தெளிவான உருவம் போலத் தெரிகிறது. அது வசந்தத்தின் இனிமையால் எதிர்கால மலர்களை வண்ணமயமாக்கும் மகிழ்ச்சி போல, அல்லது மென்மையான நதியின் அலைகள் ஒன்றில் ஒன்றாக கலந்து ஒடுங்கும் அமைதி போல உள்ளது. இப்போது ‘மோட்சம்’ எனப்படும் பகுதி ஆறாவதாக எடுத்துரைக்கப்படுகிறது; மீதமுள்ள உரை மிகப் பெரிய அர்த்தத்தை வழங்குவதாகக் கொள்ள வேண்டும். அந்த அறிவில், கேட்பவரும், இயற்கையில் அமைதியும் நிர்வாண சிந்தனை கொண்டவரும், உயிரும் உயிரற்றதும் இரண்டையும் ஒளியூட்டும் அறிவும், துக்கமில்லாதவனும் தங்கியிருக்கிறான். அவன், பொருள்களின் இருப்பில் ஏற்படும் அனைத்து மாயைகளையும் கடந்துவிட்டவன்; பரம்பொருளைப் போன்ற உறையிலிருந்து வெளியே வந்தவன்; உலகின் பயணம் முடிவுற்று, எல்லா கடமைகளையும் நிறைவேற்றிய நிலையில் நிலைத்து நிற்கிறான். அவன் ஆகாயத்தைப் போல், எல்லா விரிவுகளையும் தாங்கும் வஜ்ர ஸ்தம்பம் போல, உலகம் முழுவதையும் விழுங்கி, முழுமையாக திருப்தியடைந்தவன். அவனது மனமும் சித்தமும் முற்றிலும் ஆகாயம் போல உருவற்றதாகிவிட்டது; அவன் செயற்பாடு, விளைவு, காரணம் எனும் பத்து நிலைகளையும் விட்டு விட்டான். உடம்புடன் இருந்தாலும், அவன் உடம்பில்லாதவன் போல; சஞ்சாரத்தில் இருந்தாலும், அவனை அது தொடவில்லை; அவன் சுத்த அறிவால் ஆனவன், பாறை உள்ளே இருக்கும் வெற்றிடம் போல. அவன் அறிவு சூரியனைப் போல் உலகில் பிரகாசிக்கிறது; ஆனாலும், அவன் இருட்டான குகையில் இருப்பவன் போலத் தோன்றுகிறான்; அவன் உருவம் பரம ஒளியாக இருந்தாலும், முழுமையாகக் கண்மூடியவன் போலத் தெரிகிறான். உலகில் அவனது விளையாட்டு கட்டுப்பாடாக உள்ளது; ஆசை என்ற காய்ச்சல் அழிந்துவிட்டது; ‘நான்’ என்ற பேய் அழிந்துவிட்டது—அவனுக்கு உடல் இருந்தாலும், உடலற்றவன் போலவே. அவன் தலைமுடி முனையில் உள்ள ஒரு துளையில் கூட இந்த உலகின் மஹிமை தங்கியிருக்கும்; அது மேரு மலை மலரில் தேன் குடிக்கும் தேனீ போல. அறிவின் அகழியில், ஒவ்வொரு அணுவிலும், எண்ணற்ற படைப்புகளும் உருவாகி, அவன் அவற்றைப் பார்க்கிறான். ஹரி, ஹரன் ஆகியோரின் தாமரை மலர்களிலிருந்து நூற்றுக்கணக்கான நீர் ஊற்றினாலும், இதயத்தின் விரிவை, முக்தியை அடைந்தவனின் விரிவுடன் ஒப்பிட முடியாது; ஏனெனில், பொய்யானவற்றில் உண்மையான விரிவில்லை. இந்த தூய அறிவில் மட்டும், உன்னதமான ஞானம் பிறக்கிறது; விதை நட்டால் நிச்சயமாக நல்ல பழம் கிடைப்பது போல. ஒரு நூல் மனிதனால் எழுதப்பட்டிருந்தாலும், அதில் தர்க்கம் இருந்தால் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்; இல்லையெனில், முனிவரால் எழுதப்பட்டாலும், தூய தர்க்கத்தை விரும்பும் ஒருவர் அதை மறுக்க வேண்டும். தர்க்கத்துடன் கூடிய கூற்று, குழந்தை சொன்னாலும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்; இல்லையெனில், அது பிரம்மாவால் சொன்னாலும், அது புல்லாக தூக்கி விட வேண்டும். தன் தந்தையின் கிணறு என்று, புளிப்பான கிணற்றை மட்டும் குடித்து, முன்புறம் ஓடும் கங்கை நதியை மறுக்கும் ஒருவரை யார் போதிக்க முடியும்? எப்படி விளக்கை ஏற்றினால் ஒளி நிச்சயமாக தோன்றும் போல, இந்த தூய அறிவில் தன்னுடைய விவேகம் நிச்சயமாக விளங்கும். ஞானிகள் சொன்னதை கேட்பதிலோ, தன் அறிவால் புரிந்துகொள்வதிலோ, மெதுவாக விசாரணை மூலம் மனதில் ஆழமான எண்ணங்கள் பதியப்படுகின்றன. முதலில், தூய, உயர்ந்த, முத்து மாலையாய் ஒழுங்கான சொற்கள் உள்ளத்தில் எழுகின்றன; அவை சபைமண்டபத்தின் அலங்காரமாகின்றன. பின்னர், உன்னதமான வைராக்கியம் தோன்றுகிறது; அதன் மகத்துவத்தால், பாம்பைப் போல பயங்கரமான அரசர்களும் நட்பிற்கு இழுக்கப்படுகிறார்கள். இந்நிலை பெற்றவன், கடந்த காலம், எதிர்காலம் இரண்டும் அறிந்தவன், இரவில் விளக்கை ஏந்தும் ஒருவரைப் போல, எல்லாவற்றையும் தெளிவாகக் காண்கிறான். ஆசை, மயக்கம் போன்ற குற்றங்கள் மெதுவாக குறைகின்றன; அது பருவம் மாறும்போது, குளிர்கால பனிக்கூட்டங்கள் விலகும் போல. அறிவு பயிற்சியிலேயே புத்தி சார்ந்திருக்கிறது; அதை மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சியின்றி எந்தச் செயலும் பலன் தராது. மனம் தெளிவாகிறது; அது குளிர்காலப் பெரிய ஏரி போலவும், அலைகள் அடங்கிய சமுத்திரம் போலவும் உன்னத அமைதியை அடைகிறது. அறிவு வெளிப்படும்போது, உள்ளிருக்கும் இருள் முழுவதும் நீங்குகிறது; அது இடியால் மேகக் கூட்டம் சிதறுவது போல; அனைத்திலும் வேறுபாடுகள் தெளிவாகத் தெரிகின்றன. துயரம், வறுமை, வேதனை போன்ற பார்வைகள் வெறும் தோற்றங்களாகவே தெரியும்; அவை உள்ளத்தைத் துளைக்க முடியாது; அது கூர்மை இல்லாத அம்புகள் உயிர் பகுதிகளைத் துளைக்க முடியாதது போல. உலக பீதிகள் ஞானியின் மனதை அதிர வைக்க முடியாது—even அவை அவன் முன்பாக வந்தாலும்; அது பாறையை பறவைகள் அசைக்க முடியாதது போல. “பிறப்பு, செயல் எப்படித் தோன்றுகின்றன? விதி, மனித முயற்சி எது?” போன்ற சந்தேகங்கள் அனைத்தும், இருளை நாள் நீக்கும் போல நீங்கிவிடுகின்றன. எல்லா வழிகளிலும், எல்லா பொருள்களிலும், ஞான ஒளி உதயமானால் பற்றுதல் மறைந்துவிடுகிறது; அது இரவில் விடியற்காலம் வந்தது போல. விசாரணை செய்பவரில், சமுத்திரம் போன்ற ஆழமும், மேரு மலையைப் போல நிலைத்திருப்பதும், சந்திரனைப் போல உள்ளார்ந்த குளிர்ச்சியும் தோன்றுகின்றன. இந்த ஜீவன் முக்தியின் நிலை அவனுள் மெதுவாக வளர்கிறது; சந்தேகங்கள் முற்றிலும் அடங்கிய யோகிக்கு அது நிலைபெற்றுவிடுகிறது. அவனது புத்தி, எல்லாப் பொருள்களுக்கும் குளிர்ச்சி, தூய்மை, உன்னத ஒளி தரும் தன்மை கொண்டு, முழு நிலா போல உன்னத ஒளியை அடைகிறது. இதய ஆகாயத்தில், விவேக சூரியன் பிரகாசிக்கும்போது, அமைதியின் ஒளியால் தூய்மையாக, துன்ப விதைகள் அங்கு பிறக்க முடியாது. ஆசைகள் அடங்குகின்றன, தூய்மையாகின்றன, மென்மையாகவும் தாழ்மையாகவும் இருப்பவை; அசையாமல், செயலற்றவையாக, குளிர்கால மேகக் கூட்டங்கள் போல மறைந்து விடுகின்றன. முரடான நடத்தையை விட்டு விடச் செய்யும் எந்தக் கொடூரமான செயலும், அது பகல் வந்தபோது பேய்களின் துயரமான முகங்கள் மறைவது போல உள்ளது. மனம் தார்மீக அடிப்படையில் உறுதியாகப் பற்றிக்கொண்டு, தைரியத்தின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும்வரை, துன்பங்கள் அதை பறிக்க முடியாது; அது வியத்தகு கொடியை காற்று பறிக்க முடியாதது போல.