வசந்த காலத்தில் இலைகள் உதிர்ந்துவிட்ட ஒரு காட்டுப்போல், சுவையற்றதும், வீணாக விழுந்தும், வெறுமையாகவும், உயிரற்றதும், அந்த உலகம் தெரிகிறது. அது மரண நடனத்தைப் போல, முடிவை நாடும் வேகத்தில் ஓடுகிறது; அது ஒரு கல்லான பெண்ணின் சிரிப்பைப் போல, உள்ளடக்கம் இல்லாத வெறுமையாகும். இருண்ட வீட்டில் ஒருவன் தனக்கே நடனமாடுவது போல, பைத்தியக்காரனின் அசைவுகள் போல, அறியாமை என்ற மாயை அகற்றப்பட்டு, ஞானம் என்ற ஆகாயம் சுத்தமான அகிலாகத் தெரிகிறது. ஒரு தூணில் செதுக்கியது போல, அலங்கரிக்கப்பட்ட சுவரில் வரைந்தது போல, அல்லது மண்ணால் உருவாக்கியது போல, உணர்வில்லாதது உணர்வுள்ளதுபோல் தோன்றுகிறது. அதன்பின், நிலைத்தன்மையை விவரிக்கும் நான்காவது பகுதி அமைக்கப்படுகிறது; அதில் மூவாயிரம் பாடல்கள் உள்ளன, விளக்கங்களும் கதைகளும் நிரம்பியவை. இந்த உலகம் 'நான்' என்ற உருவத்தை எடுத்துக்கொண்டு தோன்றியுள்ளது; காண்பவர்-காண்பவை என்ற வரிசையில் அதன் வளர்ச்சி இங்கு விவரிக்கப்படுகிறது. பத்து திசைகளிலும் பரவி பிரகாசிக்கும் இந்த உலக மாயை இங்கு விரிவாக விளக்கப்படுகிறது. அடுத்து, அமைதியைப் பற்றிய ஐந்தாவது பகுதி அறிவிக்கப்படுகிறது; அதில் ஐயாயிரம் பாடல்கள், முனிவர் மரபுகளில் தூய்மையும் அழகும் கொண்டவை. இந்த மாயை எழுந்துள்ளது: 'இந்த உலகம், நான், நீ, அவன்' என்ற எண்ணங்களால்; அதன் ஒழிவு இப்பாடல் தொகுப்பில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. அமைதி பற்றிய பகுதியை கேட்டவுடன், சஞ்சார உலகின் சுழற்சி தணிகிறது; மாயை அழிந்ததும், ஒரு மிதமான உணர்வு மட்டுமே மீதமிருப்பது தெளிவாகிறது. மீதமிருப்பது நூற்றில் ஒரு பங்கு மாத்திரமே; அது அமைதியடைந்த மாயையின் வடிவில், மற்றொருவரின் மனக்கற்பனையில், இல்லாத நகரத்தின் மகிமைபோல் நிலைக்கிறது. அது எட்டாதது, அருகிலிருப்பது போலத் தெரிந்தாலும், கனவில் போர் நடக்கும் சத்தம் போலக் கிடைக்காதது; மனம் அமைதியில் லயித்தவனுக்குத் திடீரென மழை இடிக்கும் சத்தம் போல, அதை எவரும் பிடிக்க முடியாது. அது மறந்துவிட்ட கனவில் மனம் கட்டிய நகரம் போல, இன்னும் கட்டப்படாத நகரின் விழா தோட்டங்களில் இருண்ட உறுப்புகள் போலத் தெரிகிறது. கண்கள் காணாமல் போன நாவால் சொன்ன கதைகளை அனுபவிப்பது போல, அல்லது சுவரில் வரையப்படாத ஓவியங்களை மனம் கற்பனை செய்து பார்க்கும் போல, அது நினைவில் மட்டுமே இருக்கிறது. அது மனம் மறந்து போகும் கற்பனை நகரம் போல, எந்த பருவத்திலும் தோன்றாத பிரியமானவரின் தெளிவான ரூபம் போலத் தெரிகிறது. அது வருங்கால மலர்களை வசந்தம் வண்ணமிடும் மகிழ்ச்சி போல, அல்லது மென்மையான நதியின் அலைகள் ஒன்றோடொன்று கலந்து அமைதியடையும் போல உள்ளது. பின்னர், 'மோட்சம்' என அழைக்கப்படும் ஆறாவது பகுதி அறிவிக்கப்படுகிறது; மீதமுள்ள உரை எல்லாம் பெரும் அர்த்தங்களை வழங்குவதாகக் கொள்ளவேண்டும். அந்த புத்திசாலித்தனத்தில் அமைதியான, நிர்வாணம் என்ற கருத்தை உடைய, உயிரும் உயிரற்றதையும் ஒளிவிக்கின்ற, துன்பம் இல்லாத ஞானம் தான் அந்தக் கேட்பவராக இருக்கிறார். அவர் பொருள்களின் இருப்பில் மாயையிலிருந்து விடுபட்டு, பரம் ஆகாய ஓட்டிலிருந்து எழுந்து, உலகச் சஞ்சாரம் நின்று, எல்லா கடமைகளையும் நிறைவேற்றியவராக நிலைத்திருக்கிறார். அவர் ஆகாயத்தைப்போல், எல்லா விரிவுகளையும், ஆரம்பங்களையும் தாங்கும் வஜ்ர தூணைப் போல; உலகம் முழுவதையும் விழுங்கி, பூரண திருப்தியில் இருக்கிறார். அவரது மனமும், இயல்பும் முழுமையாக ஆகாயம் போல உருவற்றதாகி, செயல், காரணம், விளைவு எனும் பத்து நிலைகளையும் விட்டுவிட்டார். உடலுடன் இருந்தாலும், உடலில்லாதவர் போல; சஞ்சாரத்தில் இருந்தாலும், அதனால் பாதிக்கப்படாதவர்; அவர் சித்தம் முழுவதும் அறிவால் நிரம்பிய, உறைந்த கல்லின் உள்ளம் போல. அவரது அறிவு சூரியனைப் போல உலகில் பிரகாசித்தாலும், அவர் இருட்டான குகையில் இருப்பவர் போலத் தோன்றுகிறார்; அவர் ரூபம் பூரண ஒளியாக இருந்தாலும், அவர் கண்கள் அறவே காணாதவர் போல தெரிகிறார். உலகில் அவர் நடத்தை ஒதுக்கப்பட்டிருக்கிறது; ஆசை எனும் வெப்பம் தீர்ந்துவிட்டது; நான் எனும் பேய் அழிந்துவிட்டது—உடல் இருந்தாலும், உடலில்லாதவர் போல. அவரது தலைமயிரின் ஒரு துளையில் கூட இந்த உலகத்தின் மகிமை தங்கியிருக்கும்; அது பெருமேரு மலையின் மலரில் தேனீ வாழ்வதைப் போன்றது. அறிவின் ஆழமான இடத்தில், ஒவ்வொரு அணுவிலும், எண்ணற்ற பிரபஞ்சங்கள் உருவாகி, பார்த்து அனுபவிக்கப்படுகின்றன. ஓ ஞானியே, ஹரி, ஹரன் ஆகியோரின் தாமரையின் நீரால் இதயம் நூறு மடங்கு விரிந்தாலும், விடுதலை பெற்றவனின் விரிவை ஒப்பிட முடியாது; ஏனெனில், பொய்யில் உண்மையான விரிவு இல்லை. இந்த தூய அறிவில் மட்டுமே, பரம ஞானம் தோன்றுகிறது; விதைத்த விதையில் நல்ல பழம் வரும் போல. ஒரு நூல் மனிதனால் எழுதப்பட்டாலும், அது தகுந்த காரணத்தோடு இருந்தால் ஏற்க வேண்டும்; இல்லையெனில், முனிவர் எழுதியிருந்தாலும், தூக்கி விட வேண்டும் என்று யாரும் ஏற்கக்கூடாது. காரணத்தோடு கூடிய சொல் குழந்தை சொன்னாலும் ஏற்க வேண்டும்; இல்லையெனில், அது பிரம்மாவின் வாயிலிருந்தாலும், புல்லைப் போல தூக்கி விட வேண்டும். ஒருவன், தந்தையின் கிணறு என்று கசப்பான நீரை அருந்தி, முன்னால் பாயும் கங்கையை மறுக்கும் போது, அவனை யார் அறிவுரை சொல்ல முடியும்? விளக்கு ஏற்றினால் ஒளி நிச்சயம் தோன்றும் போல, இந்த தூய அறிவில், தனிப்பட்ட அறிவு நிச்சயம் உருவாகும். ஞானிகள் சொல்வதையோ, அல்லது தனிப்பட்ட அனுபவத்திலோ, கேட்டு, ஆராய்ச்சி செய்து, மனதில் ஆழமான எண்ணங்கள் பதியப்படுகின்றன. முதலில், மென்மையான முத்துக்கள் போல, தூய, உயர்ந்த சொற்களில் வல்லமை உண்டாகிறது; அது சபைமண்டபத்தின் அலங்காரம் ஆகிறது. பின்னர், உன்னதமான வைராக்கியம் பிறக்கிறது; அதனால், பாம்பைப் போல பயங்கரமான அரசர்களும் நட்பை நாடுகிறார்கள். இறந்த காலத்தையும் வருங்காலத்தையும் அறிந்தவன், எல்லாவற்றிலும் ஞானியாகிறான்; இரவில் விளக்கேந்தியவன் பொருள்களை தெளிவாகப் பார்ப்பதைப் போல. பெருமை, மயக்கம் போன்ற குறைகள், பருவமாறும் போது மந்தமாகும் பனி போல, மெதுவாக குறைகின்றன. புத்தி எப்போதும் விவேகப் பயிற்சியில் மட்டுமே சார்ந்திருக்கும்; எந்த செயலும், அதை மீண்டும் மீண்டும் பயின்றால்தான் பலன் தரும். மனம், பருவத்தில் தெளிந்த பெரிய ஏரி போல சுத்தமாகி, அலைகள் அடங்கிய கடலைப் போல உன்னத அமைதியை அடைகிறது. உள்ளார்ந்த இருள் முழுவதும், மின்னல் மேகக் கூட்டத்தைச் சிதைப்பது போல, விவேகம் ஒளிவிட்டு, பொருட்களின் வேறுபாடுகளை வெளிச்சமாக காட்டுகிறது. துயரம், வறுமை, துன்பம் போன்ற பார்வைகள் வெறும் தோற்றங்களாகவே தெரிகின்றன; அவை உள்ளார்ந்ததைத் துளைக்க முடியாது; கூர்மையற்ற அம்பு உயிர்கொல்ல முடியாதது போல.