இந்த பகுதியில், உலகத்தின் மகிமை ‘நான்’ என்றும் ‘நீ’ என்றும், காண்பவர் மற்றும் காண்பது என்ற இரட்டை உருவில் விளங்குகிறது; அது எழவில்லை போல் இருந்தாலும், எழுந்தது போல் தோன்றுகிறது. இதைப் பற்றி கேட்டவுடன், அந்தக் கேட்பவருக்குள், ‘நான்’ மற்றும் ‘நீ’ என்பவற்றுடன், உலகங்கள், ஆகாயம், மலைகள் என அனைத்து விவரங்களோடும் கூடிய உலகம் முழுவதும் தெரிந்து விடுகிறது. இந்த உலகம் உடலின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுபட்டது; அதில் பிளவுகள் இல்லை, மலைகள் இல்லை; பூமி முதலிய கூறுகள் இல்லாதது, மனதில் உருவான நகரம் போல உள்ளது. கனவில் காணும் ஒன்றைப் போல் பரவி, மனத்தின் ராஜ்யம் போல விரிந்துள்ளது; அந்தரங்கம் இல்லாத கந்தர்வர் நகரம் போல, பொருள் இல்லாத அனுபவம் போல இருக்கிறது. இரண்டு சந்திரன்கள் போல தோன்றும் மாயை; பாலைவனத்தில் நீர் மாயை போல விரிந்தது; படகு அல்லது காற்றால் அசையும் மலை போல், எவ்வித உண்மையும் அடையாதது. மனக்குழப்பத்தின் பேய் போல, விதை இல்லாதது ஆனாலும் ஒளிர்கிறது; கதையின் அர்த்த ஒளி போல, ஆகாயத்தில் முத்து மாலை போல உள்ளது. பொன் ஆபரண வடிவம் எடுப்பது போல, நீர் அலை வடிவம் எடுப்பது போல, ஆகாயம் நீலமாகத் தோன்றுவது போல, இதுவும் உண்மை அல்லாத ஒன்றாக எழுகிறது. நிறமற்ற சுவர் போல, பார்ப்பதற்கு இனிமை தரும்; கனவில் அல்லது ஆகாயத்தில் தோன்றும் உருவம் போல, செயல் இல்லாதது ஆனாலும் நீண்ட நேரம் ஒளிர்கிறது. வரைபடப்பட்ட நெருப்பு நெருப்பாக இல்லாவிட்டும் நெருப்பு போலத் தோன்றுவது போல, ‘உலகம்’ என்ற சொல் வடிவம் மற்றும் ஒலி ஆகியவற்றை குறிக்கிறது, ஆனால் அதன் இயற்கை உண்மை அல்ல. அலைகளால் செய்யப்பட்ட தாமரை மாலைகள் போல எழுகிறது; சக்கரத்தை அரைக்கும் போது எழும் தூசிக் கூடம் போல; திடீரென தோன்றும் அசுத்தக் கூட்டம் போல உள்ளது. வறண்ட கோடையில் இலைகள் களைந்த, விழுந்து போன, சுவை இல்லாத காட்டை போல; இறப்பின் நடனம் போல, முடிவை விரும்பும்; கல்லில் செதுக்கிய பெண் சிரிப்பைப் போல, காலியாகவும் வெறுமையாகவும் உள்ளது. இருட்டு வீட்டில் தனியாக நடனம் ஆடும் போல், பைத்தியக்காரன் செய்யும் சைகைகள் போல; அறியாமை என்ற மஞ்சள் தூசி அமைதியடைந்து, அறிவு ஆகாயம் சரத்காலம் போல தெளிவாகிறது. தூணில் செதுக்கப்பட்டது போல, அலங்கரிக்கப்பட்ட சுவரில் வரையப்பட்டது போல; மண்ணால் உருவாக்கப்பட்டது போல, உயிரற்றது உயிருள்ளதுபோல் தோன்றுகிறது. பின்னர், நிலைபெறுதல் பற்றிய நான்காவது பகுதி அமைக்கப்படுகிறது; இதில் மூவாயிரம் வெண்பாக்கள், விளக்கங்களும் கதைகளும் நிறைந்துள்ளன. ‘நான்’ என்ற உருவத்தை எடுத்துக்கொண்டு உலகம் தோன்றியுள்ளது; காண்பவர்-காண்பது என்ற ஒழுங்கில் அதன் வளர்ச்சி இங்கு விவரிக்கப்படுகிறது. இந்த உலக மாயை, பத்து திசைகளிலும் விரிந்து ஒளிர்கிறது; அது இங்கு விரிவாக எடுத்துரைக்கப்படுகிறது. அடுத்ததாக, அமைதி பற்றிய ஐந்தாவது பகுதி, ஐயாயிரம் வெண்பாக்களுடன், முனிவர் மரபுகளில் தூய்மையும் அழகும் கொண்டதாக அறிவிக்கப்படுகிறது. இந்த மாயை எழுந்துள்ளது: ‘இந்த உலகம், நான், நீ, அவன்’ என்று; அதன் மறைவு இந்த வெண்பாக்கள் தொகுப்பில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. அமைதி பற்றிய பகுதியை கேட்டவுடன், சஞ்சாரத்தின் சுழற்சி அமைதியடைகிறது; மாயை கெடுவதன் மூலமாக, ஒரு சிறு உணர்வே மட்டுமே மீதமிருப்பது தெளிவாகிறது. மீதமிருப்பது நூற்றில் ஒரு பகுதி மாத்திரம்; அது அமைதியான மாயை வடிவில், மற்றொருவரது கற்பனையில் தங்கி, இல்லாத நகரத்தின் ஒளிவிழிப்பைப் போல உள்ளது. அது அடைய முடியாதது, அருகில் இருப்பது போல தோன்றினாலும்; கனவில் நடந்த போர் சத்தம் போல, அல்லது அமைதியில் மூழ்கிய மனத்திற்கு இடியோசை போல, அது பிடிக்க முடியாதது. அது மறக்கப்பட்ட கனவில் கற்பனையில் கட்டப்பட்ட நகரம் போல, இன்னும் கட்டப்படாத நகரத்தின் விழா தோட்டத்தின் இருண்ட கிளைகள் போல உள்ளது. மறைந்து போகும் நாக்கால் பேசப்படும் தீவிரமான கதைகளின் அனுபவம் போல, சுவரில் வரையப்படாத படங்கள் மனதில் தோன்றும் போல உள்ளது. அது மெதுவாக மறக்கப்படும் கற்பனை நகரம் போல, எந்த பருவத்திலும் தோன்றாத பிரியமானவரின் தெளிவான உருவம் போல உள்ளது. அது வசந்தத்தின் மகிழ்ச்சி போல, வருங்கால மலர்களை வண்ணமிடுகிறது; அல்லது மென்மையான ஆற்றின் அலைகள் ஒன்றில் ஒன்றாக கலந்து விடுவது போல உள்ளது. ‘மோட்சம்’ எனப்படும் பகுதி அதன் பிறகு அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறது; மீதமுள்ள உரை மிகப் பெரிய அர்த்தங்களை வழங்குவதாகக் கொள்ள வேண்டும். அந்த அறிவில், கேட்பவர் தங்கி இருக்கிறார்; அவருடைய இயல்பு அமைதியும் நிர்வாண சிந்தனையும்; அவர் உயிரும் உயிரற்றதும் இரண்டையும் ஒளிரச் செய்பவர்; அவர் அறிவே, துக்கமற்றவர். அவர் அனைத்துப் பொருட்களின் இருப்பில் உள்ள மாயையிலிருந்து விடுபட்டு, பரம்பொருள் போன்ற ஆகாயக் கோடையின் வெளியில் வந்தவர்; உலகப் பயணம் முடிவடைந்து, அனைத்து கடமைகளையும் நிறைவேற்றிக் கொண்டு நிலைத்து நிற்கிறார். அவர் ஆகாயம் போல, எல்லா விரிவுகளையும் தொடக்கங்களையும் தாங்கும் வைரத் தூணைப் போல; உலகின் முழு வலையையும் விழுங்கி, முழுமையாக திருப்தியடைந்தவர். அவரது மனமும் இயல்பும் முற்றிலும் ஆகாயம் போல, எல்லா வடிவங்களும் இல்லாதது; செயல், விளைவு, காரணம் எனும் பத்து நிலைகளையும் விட்டுவிட்டார். உடல் இருந்தாலும், உடலற்றவர் போல; சஞ்சாரத்தில் இருந்தாலும், அதனால் பாதிக்கப்படாதவர்; அவர் அறிவு வடிவானவர், உறைந்த கல்லின் உள்ளே போன்றவர். அவரது அறிவு சூரியன் போல உலகில் ஒளிர்ந்தாலும், அவர் குகையின் இருட்டில் இருப்பவர் போல தோன்றுகிறார்; அவருடைய ரூபம் பரம ஒளியாக இருந்தாலும், அவர் முழுமையாகக் குருடரானவர் போல தோன்றுகிறார். உலகில் அவரது விளையாட்டு கட்டுப்பட்டது; ஆசையின் காய்ச்சல் தீர்ந்தது; அகங்கார பேய் அழிக்கப்பட்டது—உடல் இருந்தும், உடலற்றவர் போல. அவரது தலைமுடி முனை ஒரு துளையில் கூட, இந்த உலகின் மகிமை தங்கி இருக்கிறது; பெருமெரு மலையின் மலரில் தேனீ தங்கி இருப்பது போல. அறிவு ஆகாயத்தின் ஓரங்கத்தில், ஒவ்வொரு அணுவிலும், எண்ணற்ற படைப்புகளின் உலகங்கள் தங்கியுள்ளன, அவற்றை அவர் காண்கிறார். ஓ ஞானி, ஹரி மற்றும் ஹராவின் தாமரை மலர்களில் நூற்றுக்கணக்கான நீரால் இதயம் விரிந்தாலும், விடுபட்டவரின் விரிவுடன் ஒப்பிட முடியாது; உண்மை இல்லாததில் உண்மையான விரிவு இல்லை. இந்த தூய அறிவிலேயே, பரஞ்ஞானம் பிறக்கிறது; விதைக்கப்பட்ட விதையிலிருந்து நலமுள்ள பழம் நிச்சயமாக உருவாகும் போல். ஒரு நூல் மனிதனால் எழுதப்பட்டாலும், அது காரணத்தை எடுத்துரைத்தால் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்; இல்லையெனில், முனிவரால் எழுதப்பட்டாலும், யுக்திக்கு மட்டும் பற்றுள்ளவர் அதை விலக்க வேண்டும். காரணத்தில் நின்று பேசப்பட்ட சொல், குழந்தையால் பேசப்பட்டாலும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்; வேறு எதையும், அது பங்கஜம் தோன்றிய பிரம்மாவால் பேசப்பட்டாலும், புல்லாகத் தூக்கி எறிய வேண்டும். ஒருவன், தன் தந்தையின் கிணறு என்று கூறி, கசப்பான கிணற்றில் நீர் குடித்து, முன்பே ஓடும் கங்கை நதியை நிராகரிக்கிறான்; அப்படிப்பட்ட ஆசைப்பட்டவனை யார் அறிவுறுத்த முடியும்?