ஒரு நாள், மனம் தெளிவாக இருக்கும் ஒருவரிடம், ஒரு நல்ல குணம் முழுமையாக வளர்ந்ததும், அதனால் அவருக்குள் வலிமை எழுகின்றது. அப்போது, அவர் உள்ளத்தில் உள்ள அனைத்து குற்றங்களும் விரைவாக அழிகின்றன. நற்பண்புகள் அதிகரிக்கும்போது, மேலும் பல நல்ல குணங்கள் வளர்ந்து, குற்றங்களை அழிக்கின்றன; அதேபோல், குற்றங்கள் அதிகரிக்கும்போது, அவை நற்பண்புகளை அழிக்கின்றன. இந்த மனத்தின் பரந்த காட்டில், பழக்கவழக்கங்களின் வேகமான நதி ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறது. அதன் இரு கரைகளாக நன்மை, தீமை அமைந்துள்ளன. இந்த நதி எங்கு செல்கிறது என்று, அது எவ்வாறு ஓட வேண்டும் என்று, நாமே நமது முயற்சியால் தீர்மானிக்கலாம். நம்மால் விரும்பியபடி செயல்பட வேண்டும். மனநதியை, மனித முயற்சியால், மெதுவாக நல்ல கரையை நோக்கி திருப்ப வேண்டும். இப்படிச் செய்தால், நம் மனநதியின் நல்ல ஓட்டம் நிலைபெறும்; அப்போது எந்த தடையும் ஏற்படாது. அந்த நேரத்தில், வசியான பார்வையுடன் வாசிஸ்தர் ராமரிடம் சொன்னார்: ‘‘ராவா! உன்னைப்போல் விவேகத்தை அடைந்தவரே, ஞான உபதேசங்களை கேட்கத் தகுதியானவர். அரசனுக்குத் தந்திர சாஸ்திரம் பொருந்தும் போல், உனக்கும் இந்த ஞானம் பொருந்தும். உன் மனம் தூயது, கலங்கலற்றது, பரந்த சைதன்ய ஞானம் உனக்குள்ளது; மந்தத்தன்மை உனக்கில்லை; யோகத்திற்கு ஏற்றவன் நீ, ஆகாயத்தில் குளிர்ந்த அகில பௌர்ணமி சந்திரனைப் போல. நீ இந்தத் திடமான நற்பண்புகளால் ஆளப்பட்டவன். இப்போது நான் பேசப்போகும் சொற்களை நீ கேள்; அவை மனமயக்கம் நீக்கும். யார் புண்ணிய மரம் கனிகளை தாங்கி வளைந்திருக்கிறதோ, அவருக்கே இந்த ஞானத்தை கேட்கும் ஆர்வம் பிறக்கிறது; அது ஆன்ம விடுதலைக்காகவே. இந்தச் சொற்கள் உயர்ந்தவை, தூயவை, பேரொளி தரும் சொற்கள்; இவை செல்வம் தரும் பாத்திரங்கள். ஆனால், தகுதியுடையவர்களே இதை பெறுவர்; தாழ்ந்தவர்களுக்கு இது கிடையாது. ‘மோக்ஷ சாதன’ என்று அறியப்படும் இந்தச் சாஸ்திரம் சாராம்சமாக மதிக்கப்படுகிறது; முப்பத்தி இரண்டாயிரம் பாடல்கள் நிர்வாணம் தரும் என்று அறியப்படுகிறது. எப்படி ஒரு விளக்கு எப்போதும் தூங்காமல் எரிந்து, வெளிச்சத்தை பரப்புகிறதோ, அதுபோல் விருப்பம் இல்லையென்றாலும், இந்த ஞானத்திலிருந்து விடுதலை உண்டாகிறது. தனக்கே தெரிந்தாலும், பிறரால் கேட்டாலும், மனக்குழப்பம் தணிந்து, ஆனந்தம் கிடைக்கும்; அறிஞர்களின் வார்த்தைகளால் விளக்கப்படும்போது, அது அமுதம் போல உடனே விளங்கும். எப்படி கயிற்றில் பாம்பு என்று தோன்றும் மாயை, உண்மையை அறிந்தவுடன் மறைந்து விடுகிறதோ, இப்படியே இந்த ஞானத்தை உணர்ந்தவுடன், உலகத் துயரத்தில் இருக்கும் ஒருவர் அமைதியடைகிறார். இந்த நூலில் ஆறு பகுதிகள் உள்ளன; ஒவ்வொன்றும் காரணத்தால் அமைக்கப்பட்டவை, தனித்தனியாக கட்டமைக்கப்பட்டவை, சரியான எடுத்துக்காட்டுகள், அர்த்தமுள்ள சொற்கள் நிரம்பியவை. முதல் பகுதி ‘‘விராக்யம்’’ என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது ஒரு பாலைவன மரத்திற்கு நீர் ஊற்றுவது போல, மனதில் விராக்யம் வளர்க்கிறது. இந்தப் பகுதியில் உள்ள ஆயிரம் பாடல்களை உள்ளத்தில் சிந்திக்கும்போது, ஒரு மாணிக்கம் துலக்கப்பட்டபோது விளங்கும் ஒளிபோல், தூய ஞானம் பிறக்கிறது. அடுத்து, ‘‘முமுக்ஷுவின் நடத்தை’’ என்ற பகுதி வருகிறது; அதில் அர்த்தமுள்ள பாடல்கள் ஆயிரம், அழகாக அமைந்துள்ளன. அங்கு, மனிதர்களில் யார் விடுதலைக்கு தகுதியானவர் என்பதை அறிய, முமுக்ஷுவின் இயல்பு விளக்கப்படுகிறது. பிறகு, ‘‘உத்பத்தி’’ என்ற பகுதி வருகிறது; அது எடுத்துக்காட்டுக் கதைகளால் நிரம்பியது; ஐந்து ஆயிரம் பாடல்கள் கொண்டது; ஞானத்தை அறியச் சொல்கிறது. இந்தப் பகுதியில், உலகம் ‘‘பார்வையாளர்’’ மற்றும் ‘‘பார்வையாதவர்’’, ‘‘நான்’’ மற்றும் ‘‘நீ’’ என்று தோன்றும் மகிமை, அது தோன்றாதது போலவும், தோன்றியதுபோலவும் விவரிக்கப்படுகிறது. இதைக் கேட்டவுடன், கேட்பவரின் உள்ளத்தில் முழு உலகமும், அதன் விவரங்களும், ‘‘நான்’’, ‘‘நீ’’ மற்றும் அதன் உலகங்கள், ஆகாயம், மலைகள் அனைத்தும் விளங்கும். இது உடல் வடிவின் பிடிப்பிலிருந்து விடுபட்டது; பிளவுகளும் இல்லை; மலைகளும் இல்லை; பூமி முதலிய பஞ்சபூதங்கள் இல்லாதது; கற்பனையில் உருவான நகரம் போல. கனவில் கண்டது போல பரவியது; மனராஜ்யம் போல; காந்தர்வ நகரம் போல, உள்ளடக்கம் இல்லாத அனுபவம். இரண்டு சந்திரன் போல தோன்றும் மாயை; பாலைவனத்தில் நீர்மாயை போல விரிந்தது; படகு அல்லது காற்றால் அசையும் மலை போல, உண்மையில் எதுவும் இல்லாமல். மனக்குழப்பத்தின் பேய் போல; விதை இல்லாத ஒளி போல; கதையின் அர்த்த ஒளி போல; ஆகாயத்தில் முத்து மாலை போல. பொன்னும், அது ஆபரண வடிவம் எடுப்பது போல; நீரும் அலை வடிவம் எடுப்பது போல; ஆகாயமும் நீலமாகத் தோன்றுவது போல, இப்படியே இது மாயைபோல் தோன்றுகிறது. வண்ணமில்லா சுவர் போல, கண்ணுக்கு இனிமை தரும்; கனவில் அல்லது ஆகாயத்தில் தோன்றும் உருவம் போல, செயல் இல்லாதும், நீண்ட காலம் பிரகாசிக்கும். எப்படி ஓவியத்தில் தீ உருவம் எடுக்கும், ஆனால் அது தீ அல்லவோ, அதுபோல ‘‘உலகம்’’ என்ற சொல், வடிவும் ஒலியும் கொண்டது, ஆனால் அதன் இயல்பு மாயையானது. அலைகளால் ஆன தாமரை மாலைகள் போல தோன்றும்; சக்கரம் அரைத்த தூசிபோல்; திடீரென தோன்றும் அசுத்தக் கூட்டம் போல. வறண்ட காட்டில் இலைகள் உதிர்ந்த மரம் போல; சுவை இல்லாதது; மரண நடனம் போல முடிவை நாடும்; கல் பெண்ணின் சிரிப்பு போல, வெறுமை. இருட்டில் தனியாக நடனம் ஆடும் பைத்தியக்காரன் போல; அறியாமை மயக்கம் தணிந்தது; ஞான ஆகாயம் அகில பௌர்ணமி போல தெளிவாகும். தூணில் செதுக்கியது போல; அலங்கரிக்கப்பட்ட சுவரில் வரைந்தது போல; மண்ணால் வடிவமைக்கப்பட்டது போல, ஜடம் உயிருள்ளதுபோல் தோன்றும். அதன்பின், நான்காவது பகுதி ‘‘நிலைத்தன்மை’’ பற்றியது; இதில் மூவாயிரம் பாடல்கள் உள்ளன; விளக்கங்களும் கதைகளும் நிரம்பியவை. இவ்வாறு, ‘‘நான்’’ என்ற உணர்வைப் பெற்று உலகம் தோன்றியுள்ளது; பார்வையாளர் மற்றும் பார்வையாதவர் என்ற வரிசையில் அதன் வளர்ச்சி இங்கே விளக்கப்படுகிறது. இந்த உலக மாயை, பத்து திசைகளிலும் பிரகாசித்து பரவி வளர்ந்துள்ளது; இது விரிவாக இங்கே கூறப்படுகிறது. அடுத்து, ஐந்தாவது பகுதி ‘‘சாந்தி’’ பற்றியது; ஐந்து ஆயிரம் பாடல்கள் கொண்டது; முனிவர்களின் மரபில் தூயதும் அழகானதும். ‘‘இந்த உலகம், நான், நீ, அவன்’’ என்ற மாயை உருவானது; அதன் ஒழிதல் இப்பாடல்களில் விளக்கப்படுகிறது. சாந்தி பகுதியை கேட்டவுடன், சஞ்சாரமான சம்சாரம் தணிகிறது; மாயை அழிவதிலேயே, பாவனையின் ஒரு குறிப்பு மட்டுமே மீதமிருப்பது தெளிவாகிறது. அது நூற்றில் ஒரு பங்கு போல, அமைதியான மாயை வடிவில் இருக்கும்; அது மற்றவரின் மனக்கற்பனையில் தங்கி, இல்லாத நகரத்தின் ஒளிபோல் பிரகாசிக்கிறது. இவ்வாறு, இந்த ஞானம் படிப்படியாய் மனக் காட்டில் ஓடும் பழக்க நதியைச் செம்மையான கரைக்கு அழைத்துச் செல்லும் வழி, அதன் பகுதி, அதன் பெருமை, அதன் இயல்பு அனைத்தும் வாசிஸ்த முனிவர் ராமரிடம் பரிசுத்தமான அன்போடு எடுத்துரைத்தார்.