இராமா, யாவும் நான்கு உயரிய நற்குணங்கள் — சத்ஸங்கம், சந்தோஷம், விசாரணை, சாந்தம் — இவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றை மனம் முழுமையாகப் பயின்று, தூய விழிப்புணர்வு வந்து விட்டால், ஞானிகள் நான்கையும் வென்றதாகக் கூறுவர். இவற்றில் ஒரு தனி நற்குணமே மற்ற அனைத்திற்கும் ஆதாரமாகும்; எனவே, முழுமையான பயனை அடைய, குறைந்தது ஒன்றையாவது முயற்சியுடன் மேற்கொள்ள வேண்டும். மனது தெளிவடைந்தபோது, நல்லோருடன் சேர்க்கை, சந்தோஷம், விசாரணை, சாந்தம் — இவை ஒருமுறையும் முயற்சி செய்யாமல், இயற்கையாகவே எழுகின்றன; இது, பல நீர்நதிகள் கடலில் கலப்பதைப் போல். நல்லோருடன் சேர்க்கையில் மகிழ்ச்சி கொண்டவருக்கு, விசாரணை, சந்தோஷம், சாந்தம் ஆகியவை வளரும்; இது, வரம் தரும் மரத்தின் கீழ் செல்வம் பெரிதாகும் போல. சந்தோஷம் கொண்டவருக்கு, விசாரணை, சாந்தம், சத்ஸங்கம் எழுகின்றன; இது, பூரண சந்திரனில் அழகு மற்றும் பல சிறப்புகள் வளர்வதைப் போல். விசாரணையை மதிக்கும் ஒருவருக்கு, சத்ஸங்கம், சந்தோஷம், சாந்தம் வெளிப்படுகின்றன; இது, ஞானமுள்ள அமைச்சரை உடைய அரசனுக்கு வெற்றி, செல்வம் பெரிதாகும் போல. ஆகையால், ரகு வம்சத்தில் பிறந்தவரே, மனதை முயற்சியால் அடக்கி, குறைந்தது ஒன்றையாவது உறுதியாக வளர்க்க வேண்டும். மனம் எனும் யானையை அடக்கி, உன்னத முயற்சியுடன், ஒரு நற்குணம் கூட பெறப்படும்வரை, உயர்ந்த பயன் கிடையாது. இராமா, தன்னம்பிக்கையுடன், பற்கள் பற்களுடன் முற்றிப் பிடித்து, மனதை நற்குணம் பெறுவதில் உறுதியாக நிலைக்கச் செய். நீ தேவன், யட்சன், மனிதன், மரம் என எவராக இருந்தாலும், வலிமை வாய்ந்தவரே, இதற்குத் தவிர வேறு வழி இல்லை. ஒரு நற்குணம் முதிர்ந்து, மனம் தெளிவடைந்தபோது, சக்தி எழும்; அப்போது, குற்றங்கள் விரைவாக அழிகின்றன. நற்குணம் அதிகரிக்கும்போது, குற்றங்களை அழிக்கும் நற்குணங்கள் வளர்கின்றன; குற்றங்கள் அதிகரிக்கும்போது, நற்குணங்களை அழிக்கும் குற்றங்கள் வளர்கின்றன. இந்த மனம் எனும் பெரிய காட்டில், விரைவாக ஓடும் மனப்பண்புகள் எனும் நதி, நல்லதும் தீயதும் எனும் பெரிய கரைகளோடு, உயிர்களை எப்போதும் அசையச் செய்கிறது. தன் முயற்சியால், இந்த நதியை எந்த கரைக்குத் திருப்பினாலும், அது அப்படி ஓடுகிறது; நீ விரும்பும் படி செய். மனித முயற்சியால், மனம் எனும் நதியை மெதுவாக நல்வழி கரைக்கு திருப்பி, தன் சிறந்த மனப்பண்புகளை நிலைநிறுத்த வேண்டும்; அப்போது, சிறிதும் தடையில்லை. இராமா, நீயே போல் விவேகம் பெற்றவர், ஞானம் எனும் உபதேசங்களை கேட்கத் தகுதியுடையவர்; இது, அரசன் அரசியல் உபதேசங்களை கேட்கும் தகுதியைப் போல. தூயவன், குற்றமில்லாதவன், பரந்த சித்தஞானம் கொண்டவன், சோர்விலாதவன், யோகத்திற்கு தகுதியுடையவன், ஆகாயத்தில் பசுமை கொண்ட கதிர்வரும்கால சந்திரனைப் போல. நீ, இந்த தொடர்ச்சியான நற்குண செல்வத்துடன் வந்துள்ளாய்; இப்போது நான் கூறும், மனம் எனும் மாயையை அகற்றும் வார்த்தைகளை கேடு. முத்து கனிகளைத் தாங்கி வளைந்துள்ள புண்ணிய மரம் போல, இதை கேட்கும் முயற்சி, ஆத்மாவின் விடுதலைக்காக எழுகிறது. உயர்ந்த, தூய, மிகச் சிறந்த அறிவுரை, செல்வத்திற்கு பாத்திரம்; தகுதியுள்ளவரே அதை பெறுவார், தாழ்ந்தவர்கள் அல்ல. இந்த ஞானம், 'மோட்சம் பெறும் வழி' என அழைக்கப்படுகிறது; இதன் சாரம் மிக உயர்ந்தது; 32,000 வெண்பாக்கள், நிர்வாணம் தரும் என்று அறியப்படுகிறது. அரிசி இல்லாத விளக்கில் வெளிச்சம் பரவுவது போல, விருப்பம் இல்லாமலே, இதிலிருந்து விடுதலை எழுகிறது. தானாக அறிந்தாலும், கேட்பவராக இருந்தாலும், இது மன குழப்பத்தை அமைதியாக்கி, மகிழ்ச்சி தருகிறது; ஞானிகள் கூறும் வார்த்தைகளால், இது உடனடியாக, அமிர்தம் போல் பெரிதாகும். கயிற்றில் பாம்பு என்று மாயை காணும் போது, உண்மை அறிந்தால் அது மறைந்து போவது போல, இதை உணர்ந்தால், உலகில் துன்பப்படும் ஒருவர் அமைதியை அடைகிறார். இந்த நூலில், ஆறு பகுதிகள் உள்ளன; ஒவ்வொரு பகுதியும், தர்க்கத்தில் அடிப்படையுடன், தனித்தனியாக கட்டமைக்கப்பட்டு, சான்றுகளும், பொருள் வாய்ந்த வாக்கியங்களும் கொண்டது. முதல் பகுதி 'விரக்தி' எனப்படுகிறது; இது, பாலைவன மரத்தை நீரால் வளர்த்தது போல, விரக்தி வளர்க்கிறது. இந்த பகுதியின் ஆயிரம் வெண்பாக்கள் மனதில் சிந்திக்கப்படும் போது, தூய வெளிச்சம் எழுகிறது; இது, மணிக்கல் தேய்க்கும்போது வெளிச்சம் வரும் போல. அடுத்து 'மோட்சம் நாடும் சாதகனின் நடத்தை' எனும் பகுதி; இது, ஆயிரம் பொருள் வாய்ந்த வெண்பாக்களுடன் அழகாக அமைந்துள்ளது. இதில், மனிதர்களில் மோட்சம் நாடுபவர்களின் இயல்பு விவரிக்கப்படுகிறது; இதனால், யார் மோட்சத்திற்கு தகுதியானவர் என அறிய முடிகிறது. பின்பு, 'உதயம்' எனும் பகுதி வருகிறது; இது, சான்று கதைகளால் நிரம்பியுள்ளது; ஐயாயிரம் வெண்பாக்கள் கொண்டது; அறிவைப் புரிந்து கொள்ளும் முறையை கற்பிக்கிறது. இதில், உலகம் — காண்பவன் மற்றும் காணப்படுவது, 'நான்' மற்றும் 'நீ' — எழவில்லை போலவும், எழுந்தது போலவும், அதன் மகிமை விவரிக்கப்படுகிறது. இதை கேட்டால், கேட்பவரின் உள்ளத்தில், 'நான்', 'நீ', உலகங்கள், ஆகாயம், மலைகள் என அனைத்தும், முழுமையாக, விரிவாக, புரிந்து கொள்ள முடியும். உடல் வடிவில் பற்றில்லாமல், இடைவெளி இல்லாமல், மலைகள் இல்லாமல்; பூமி முதலிய தன்மைகள் இல்லாமல், கற்பனையில் உருவான நகரம் போல. கனவில் கண்டதுபோல் விரிவாக, மன அரசாக, காந்தர்வ நகரம் போல, பொருள் இல்லாத அனுபவம். இரண்டு சந்திரன் போல மாயை, பாலைவனத்தில் மிராஜ் நீர் போல விரிவாக, படகு அல்லது காற்றால் அசைந்த மலை போல, உண்மையில் அடிப்படை இல்லாதது. மன குழப்பம் எனும் பேய் போல, விதையில்லாத ஒளி; கதை பொருள் போல, ஆகாயத்தில் முத்து மாலை போல. பொன்னில் ஆபரணம் உருவாகும் போல, நீரில் அலை உருவாகும் போல, ஆகாயம் நீலமாகத் தோன்றும் போல, இது உண்மை இல்லாதது. நிறமில்லாத சுவர், காண்பதில் இனிமை; கனவில் அல்லது ஆகாயத்தில் உருவம், செயலற்றது, ஆனால் நீண்ட நாட்கள் ஒளி தரும். வரையப்பட்ட தீ, தீ போல தோன்றும், ஆனால் தீ அல்ல; அதுபோல, 'உலகம்' என்ற சொல், உருவம் மற்றும் ஒலிக்கு பொருள் தரும், ஆனால் அதன் இயல்பு உண்மை அல்ல. அலைகளால் செய்யப்பட்ட தாமரை மாலை போல, சக்கரத்தை அரைப்பதால் உருவாகும் தூசி போல, திடீரென தோன்றும் குற்றக்கூட்டம் போல, உலகம் எழுகிறது. இவ்வாறு, இராமா, மனம், முயற்சி, நற்குணம், உலகம், ஞானம் — இவை அனைத்தும், ஞானியின் வாயில் வெளிப்படுகிறது; கேட்பவருக்கு, மனம் தெளிவாக, விடுதலைக்கு வழி திறக்கிறது.