பாபமற்றவரே, இந்த உலகில் விருப்பம் இல்லாதவர்கள், சந்தேகங்கள் அறுந்தவர்கள், அகப்பிணைகள் களைந்தவர்கள் எனும் சீர்மையுள்ள மகான்கள் இருந்தால், அவர்களுக்கு தவம் செய்ய என்ன அவசியம்? அல்லது புண்ணியத் தலங்களைச் சேர்க்க என்ன தேவை? அவர்களின் மனம் அமைதியாக இருப்பதால், அவர்கள் உண்மையில் பணிவுக்குரியவர்கள்; அவர்களைப் பெரும் முயற்சியுடன் நாட வேண்டும். ஏழைகளுக்கு முத்துக்களைப் போலவே, நல்லோரைக் காண்பதே பெரும் வரம். ஞானிகள், உயர்ந்தோர் கூடத்தில் தங்கும் போது, அவர்களின் புத்தி தாமரைப்பூவென ஒளிவீசும். அவர்கள் பெற்ற ஆனந்த நிலையை அடைந்தவர்கள், நல்லோரின் நட்பை ஒருபோதும் விட்டு விடுவதில்லை. அறியாமை எனும் பிணைகள் அறுந்து, அனைவராலும் மதிக்கப்படும் அந்த முனிவர்களை எல்லா வழிகளாலும் சேவை செய்ய வேண்டும்; ஏனெனில் அவர்கள் தான் இந்த உலக சமுத்திரத்தைத் தாண்டும் வழி. நல்லோரை அலட்சியமாகப் பார்க்கும் அவர்கள், நரகத்தின் தீக்காக உலர்ந்த மரக்கட்டைகளாகி விடுகிறார்கள்; ஆனால் அந்த முனிவர்கள், நரகத்தின் தீயை அணைக்கும் மேகங்களாக இருக்கிறார்கள். ஏழ்மை, மரணம், துயரம் போன்ற எல்லா மாயைத் துன்பங்களும், நல்லோருடன் சேரும் மருந்தால் முற்றிலும் சமாதானமாகிவிடுகின்றன. திருப்தி, நல்லோருடன் நட்பு, விசாரணை, அமைதி—இவை மட்டுமே உலக சமுத்திரத்தைத் தாண்டும் வழிகள். இதில் திருப்தியே உயர்ந்த செல்வம், நல்லோரின் நட்பே சிறந்த பாதை, விசாரணையே உயர்ந்த ஞானம், அமைதியே மிகச் சிறந்த ஆனந்தம். இந்த நான்கு தூய வழிகளையும் பயிற்சி செய்தால், உலக வாழ்க்கை கலைந்து விடும்; இவற்றை கைப்பற்றியவர்கள், மாயை சமுத்திரத்தைத் தாண்டிவிட்டவர்களாகிறார்கள். இதில் எதையாவது ஒன்றைச் சீராகச் செய்தால், தூய விழிப்புணர்வு எழும்பும்போது, ஞானிகள் நான்கையும் அடைந்ததாகக் கூறுவர். இதில் ஒன்றே போதுமான ஆதாரம்; முழு Siddhiyai அடைய, குறைந்தது ஒன்றையாவது உறுதியாகப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். நல்லோருடன் நட்பு, திருப்தி, விசாரணை, அமைதி—இவை மனம் தெளிவானவரிடம் இயற்கையாகவே பிறக்கின்றன, பெருங்கடலில் புனலாறு சேர்வதைப் போல. நல்லோரின் நட்பில் ஆனந்தம் அடைவோனிடம், விசாரணை, திருப்தி, அமைதி—all flourish, as wealth grows under the wish-fulfilling tree. திருப்தி உள்ளவனிடம், விசாரணை, அமைதி, நல்லோருடன் நட்பு—all arise, as beauty and other virtues arise when the moon is full. விசாரணையை மதிப்பிடுவோரிடம், நல்லோரின் நட்பு, திருப்தி, அமைதி—all shine, as victory and prosperity come to a king with a wise minister. ஆகவே, ரகு வம்சத்தில் பிறந்த ராமா, மனதை முயற்சியால் வென்று, இவற்றில் குறைந்தது ஒன்றையாவது உறுதியாக வளர்த்து கொண்டிரு. மனமெனும் யானையை அடக்கி, மிகுந்த முயற்சியுடன் குறைந்தது ஒரு நற்குணத்தைப் பெறும் வரை, உயர்ந்த Siddhi கிடையாது. உறுதியான முயற்சியுடன், பற்கள் பற்களை அரைத்தபடி, மனதை நற்குணம் மீது நிலைநிறுத்து, ராமா. நீ தேவனாக இருந்தாலும், யக்ஷனாக இருந்தாலும், மனிதனாக இருந்தாலும், மரமாக இருந்தாலும் கூட, வலிமைமிக்கவனே, இதற்குப் பிறகு வேறு வழி இல்லை. ஒரு நற்குணம் பழுத்து, வலிமை வந்தவுடன், மனம் தெளிந்தவரிடம் எல்லா குற்றங்களும் விரைவில் அழிகின்றன. நற்குணம் வளரும்போது, குற்றங்களை அழிக்கும் நற்குணங்களும் பெருகும்; குற்றம் வளரும்போது, நற்குணங்களை அழிக்கும் குற்றங்களும் பெருகும். இந்த விரிந்த மனக் காட்டில், வினைகளின் வேகமான நதி ஓடுகிறது; நல்லதும் தீயதும் எனும் பெரிய கரைகள், உயிரினங்களை எப்போதும் இழுத்துச் செல்கின்றன. அந்த நதியை தானே விரும்பும் கரைக்கு மனித முயற்சியால் திருப்ப முடியும்; எனவே, நீ விரும்பும் படி செய். மன நதியை நல்ல கரைக்கு மெதுவாக வழிநடத்தி, உனது பெரிய மனப்பாங்கை நிலைநிறுத்து; அப்போது எந்தத் தடையும் இருக்காது. ராமா, உன்னைப் போன்ற விவேகமுள்ளவர், இந்த ஞான உபதேசங்களை கேட்கத் தகுதியானவர்; அரசன் அரசியல் நூல்களை கேட்பதுபோல். உன் மனம் தூய்மையானது, கலங்காதது, பரந்த அறிவுள்ளது, மந்தம் இல்லாதது, யோகத்திற்குத் தக்கது; ஆகாயத்தில் இருக்கும் சரத்கால சந்திரனைப் போல. நீ இத்தகைய நற்குணங்களால் நிரம்பியவன்; இப்போது நான் சொல்வது, மன மாயையை நீக்கும் வார்த்தைகள், அவற்றை கவனமாகக் கேள். யார் புண்ணிய மரம் கனிகளால் சாய்ந்திருக்கிறதோ, அவர்களுக்கு இதை கேட்கும் முயற்சி, ஆத்மா விடுதலைக்காகவே பிறக்கிறது. இந்த உயர்ந்த, தூய, மிகச் சிறந்த ஞான வார்த்தைகள் செல்வத்தைத் தரும் பாத்திரங்கள்; தகுதியுள்ளவர்களே இதை பெறுவர், கீழ்மையானவர்கள் அல்ல. ‘முமுக்ஷு’ எனும் இந்த நூல், மோகத்தைத் தாண்டும் வழி என மதிக்கப்படுகிறது; முப்பத்தி இரண்டு ஆயிரம் ச்லோகங்கள் நிர்வாணத்தை அளிக்கக் கூடியவை. தூங்காமல் எரியும் விளக்கில் வெளிச்சம் எங்கும் பரவுவது போல, விருப்பம் இல்லாமல் கூட, இந்த ஞானத்திலிருந்து விடுதலை விளங்கும். தானே அறிந்தாலும், அல்லது கேள்வியால் அறிந்தாலும், இது குழப்பத்தை அழித்து ஆனந்தத்தைத் தரும்; ஞானிகள் சொல்வதனால், இது அமிர்தம் போல் உடனே அனுபவிக்கப்படுகிறது. கயிற்றில் பாம்பு என்று தோன்றும் மாயை, உண்மையைப் பார்த்தவுடன் மறைந்து போவதுபோல், இதை உணர்வதால் உலகில் துன்பப்படும் ஒருவர் அமைதியை அடைகிறார். இந்த நூலில் ஆறு பகுதிகள் உள்ளன; ஒவ்வொன்றும் காரணத்துடன் கட்டமைக்கப்பட்டவை, எடுத்துக்காட்டுகளும் அர்த்தமுள்ள சொற்களும் நிறைந்தவை. முதல் பகுதி ‘விராக்யம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது, பாலைவன மரத்தில் தண்ணீர் ஊற்றுவது போல, விராக்யத்தை வளர்க்கும். இந்தப் பகுதியில் உள்ள ஆயிரம் ச்லோகங்களை மனதில் சிந்தித்தால், மணியில் பொலிவேறும் போல தூய பிரகாசம் எழும். அடுத்து ‘முமுக்ஷுவின் நடத்தை’ என்ற பகுதி, அர்த்தமுள்ள ஆயிரம் ச்லோகங்களால் அழகுறும். இதில், மனிதர்களில் விடுதலை நாடுபவர்களின் இயல்புகள் விவரிக்கப்படுகின்றன; அதனால், யார் விடுதலைக்கு தகுதி உடையவர் என்று அறிய முடியும். பின்னர் ‘உற்பத்தி’ என்ற பகுதி வருகிறது; இதில் எடுத்துக்காட்டுச் சம்பவங்கள் நிறைந்துள்ளன. இது ஐயாயிரம் ச்லோகங்களைக் கொண்டது; ஞானத்தை உணர்வதற்கான போதனைகள் இதில் வழங்கப்படுகின்றன.