ஓர் அழகான தருணத்தில், முனிவர் ஒருவர் ராகவனிடம் உரையாடினார். “மகா புத்திசாலி ராமா! இந்த சஞ்சாரமான உலகத்தை கடந்துசெல்ல, சத்புருஷர்களின் ஸங்கம் எல்லா விதத்திலும் எப்போதும் பயனளிக்கிறது. அந்த மகான்கள், சத்புருஷர்களின் ஸங்கத்தில் வளர்கின்ற விவேக மலரை பாதுகாத்து, அதன் பழத்தின் செல்வத்தை பெற்றவர்கள் ஆவார்கள். ஜ்ஞானிகளின் ஸங்கத்தில், வெறுமையும் பூரணமாகி, மரணமே பண்டிகையாகத் தோன்றும்; துன்பங்களும் செல்வமாக ஒளிரும். இந்த உலகில், சத்புருஷர்களின் ஸங்கமே துன்பமான பனியையும், மாயையின் காற்றையும், அறியாமையின் இருளையும் வெல்லும் சூரியனாக விளங்குகிறது. அறிவை வளர்க்கும் உன்னதமான வழி, அறியாமை என்னும் மரத்தை அழிக்கும் சக்தி, துயரங்களை நீக்கும் மருந்து—all these are found in the company of the good. சத்புருஷர்களின் ஸங்கத்தில் இருந்து, விவேகத்தின் ஒளியான உயர்ந்த விளக்கு எழுகிறது; அது எப்போதும் பிரகாசமாகவும் ஆனந்தமாகவும் இருக்கும், துயரமற்ற மரத்தின் பூங்கொத்தாக. அந்த ஸங்கத்தில் இருந்து கிடைக்கும் பலங்கள், அபாயமற்ற, கலக்கமற்ற, நிரந்தரமான, மற்றும் ஒப்பற்ற ஆனந்தத்தைக் கொடுக்கும். எவ்வளவு கடினமான நிலையிலும்—even when all hope is lost—even then, மனிதர்கள் சத்சங்கத்தை சிறிதளவும் விட்டு விடக்கூடாது. இந்த உலகில், சத்புருஷர்களின் ஸங்கமே தர்ம பாதையில் ஒளி தரும் விளக்காகும்; அது மனத்தின் இருளை அகற்றி, ஞான ஒளியில் பிரகாசிக்கிறது. ஒருவர், சத்புருஷர்களின் ஸங்கம் என்னும் சுத்தமான, குளிர்ந்த கங்கை நீரில் குளித்துவிட்டால், அவருக்கு தானம், தீர்த்தயாத்திரை, தவம், யாகம்—இவை எதற்கும் அவசியமில்லை. பக்தி, சாந்தி, சந்தேகமற்ற, பாசமற்ற சத்புருஷர்கள் உள்ள இடத்தில் தவம், தீர்த்தயாத்திரை ஆகியவை தேவையில்லை, பாபரஹிதனே! மனம் அமைதியானவர்களை நாம் மிகப் பெரும் முயற்சியுடன் தேட வேண்டும்; ஏழைகளுக்குப் பொக்கிஷமாக அவர்கள் காட்சியளிப்பர். ஞானியின் புத்தி, சத்சங்கத்தின் அழகால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, தேவகன்னியர்களின் கூட்டத்தில் தாமரைப்பூ போல எப்போதும் பிரகாசிக்கிறது. யார் அந்த பரிசுத்தமான லீலையைக் கண்டுவிட்டாரோ, அவர் சத்சங்கத்தை ஒருபோதும் விட்டு விடமாட்டார். அறியாமை என்னும் கட்டுகளை அறுத்து, அனைவராலும் மதிக்கப்படுகிற அந்த முனிவர்களை எல்லா வழிகளாலும் சேவை செய்ய வேண்டும்; ஏனெனில் அவர்களே இந்த உலக சமுத்திரத்தை கடந்துசெல்லும் வழி. அந்த முனிவர்களை அருவருப்பாகக் கண்டவர்கள், நரகத்தின் தீக்காக உலர்ந்த மரக்கட்டையாகி விடுகிறார்கள்; ஆனால் முனிவர்களே அந்த நரகத்தின் தீயை அணைக்கும் மேகமாக இருக்கிறார்கள். பிச்சை, மரணம், துயரம் போன்ற அனைத்து துன்பங்களும், சத்புருஷர்களின் ஸங்கம் என்னும் மருந்தால் முற்றிலும் நிவர்த்தி செய்யப்படும். திருப்தி, சத்சங்கம், விசாரணை, சாந்தி—இவைதான் உலக சமுத்திரத்தை கடந்துசெல்லும் வழிகள். திருப்தியே உயர்ந்த லாபம்; சத்சங்கமே உன்னதமான பாதை; விசாரணையே பரம ஞானம்; சாந்தியே மிகப்பெரிய ஆனந்தம். இந்த நான்கு தூய வழிகளையும் பின்பற்றினால், உலக சமுத்திரம் கரைகிறது; இவை யாரால் வெல்விக்கப்பட்டனவோ, அவர்கள் மாயையை கடந்துவிடுகிறார்கள். இதில் ஒன்றையேனும் முறையாகப் பழகினால், ஞானிகள் எல்லாம் நான்கையும் வென்றதாகக் கூறுகிறார்கள். இதில் ஒன்றேனும் முழுமையாகப் பழகினால், மற்றவை இயற்கையாகவே பிறக்கும்; எனவே, முழுமையான சாதனைக்காக, குறைந்தபட்சம் ஒன்றையாவது உறுதியாகப் பழக வேண்டும். சத்சங்கம், திருப்தி, விசாரணை, சாந்தி—இவை மனம் தெளிவாக இருக்கும் போது இயற்கையாகவே எழுகின்றன, கடலில் பாயும் நதிகள்போல். சத்சங்கத்தில் ஆனந்தம் பெறும் ஒருவரிடம், விசாரணையும், திருப்தியும், சாந்தியும் விரிவடைகின்றன; அது, கல்பவிருக்ஷத்தின் கீழ் செல்வம் பெருகுவது போல். திருப்தி உள்ளவரிடம், விசாரணை, சாந்தி, சத்சங்கம்—all arise naturally, just as the பூர்ண சந்திரனில் அழகு பிறக்கும் போல். விசாரணையை மதிப்பிடும் ஒருவரிடம், சத்சங்கம், திருப்தி, சாந்தி—all manifest, just as a புத்திசாலி அமைச்சருடன் ராஜாவுக்கு ஜெயமும், வளமும் கிட்டும் போல். ஆகையால், ரகு குலத்தில் பிறந்தவரே, மனதை முயற்சியால் வென்று, இந்த நற்குணங்களில் ஒன்றையேனும் உறுதியாக வளர்த்து கொள். மனம் என்னும் யானையை அடக்கி, உன்னதமான முயற்சியில் நிலைத்து, குறைந்தபட்சம் ஒரு நற்குணம் கிடைக்கும் வரை, உயர்ந்த நிலை கிடையாது. மிகுந்த உறுதியுடன் முயற்சி செய்து, பற்கள் பற்களை அரைக்கும் வரை—even if it is difficult—மனதை நற்குணத்தில் நிலைநிறுத்து, ராமா! தேவன், யக்ஷன், மனிதன், அல்லது மரமாக இருந்தாலும், இதற்குப் பிறகு வேறு வழி இல்லை, வீரனே! ஒரு நற்குணம் முழுமையாக வளர்ந்தால், மனம் தெளிவானவரிடம் எல்லா குறைகளும் விரைவில் அழிகின்றன. நற்குணம் பெருகும்போது, குறைகளை அழிக்கும் இன்னும் நற்குணங்கள் பிறக்கின்றன; குறைகள் பெருகும்போது, நற்குணங்களை அழிக்கும் குறைகளும் வளர்கின்றன. இந்த மனம் என்னும் பெரிய காட்டில், வாசனைகளின் வேகமான நதி ஓடுகிறது; அதன் கரைகள் நல்லவை, கெட்டவை என இரண்டாகும்; அது உயிர்களைக் கொண்டு செல்கிறது. அந்த நதியை, உன் விருப்பப்படி, முயற்சியால் எந்த கரையிலும் செலுத்தலாம். மனதின் நதியை, மனித முயற்சியால், நல்ல கரைக்கே நிதானமாக வழிநடத்த வேண்டும்; அப்போது உனக்கு எந்த இடையூறும் இருக்காது. இப்போது, ராகவா, நீ பெற்றுள்ள விவேகத்தால், ஞானோபதேசங்களை கேட்கத் தகுதியானவன்; அது அரசன் அரசியலைக் கேட்பதுபோல். உன் மனம் தூயதும், அகப்பழுக்கற்றதும், பரப்பளவான ஞானம் கொண்டதும், சோர்வில்லாததும், யோகத்திற்கு தகுதியானதும், ஆகாயத்தில் பரந்து விரிந்த சரத்கால சந்திரனைப்போல் உள்ளது. இந்த நற்குணங்கள் அனைத்தும் உன்னிடம் தொடர்ச்சியாக உள்ளன; இப்போது நான் சொல்லப்போகும் இந்த மனமயக்கம் அகற்றும் வார்த்தைகளை நீ கேள். யாருடைய புண்ணியம் என்னும் மரம் பழம்கொண்டு வணங்குகிறதோ, அவருக்கு இதை கேட்கும் முயற்சி ஆத்மா விடுதலைக்காக எழுகிறது. இந்த உன்னதமான, தூய, பரம் ஞானத்தைத் தரும் வார்த்தைகள் வளத்தின் பாத்திரம்; அவற்றை பெறுவதற்கு தகுதியுள்ளவர்களே பெறுவார்கள், தாழ்ந்தவர்கள் அல்ல,” என்று முனிவர் புனிதமாக அறிவுரையளித்தார்.