ஒரு நாள், ரகுவின் வம்சத்தில் பிறந்த ராமருக்கு, ஞானமிக்க முனிவர் ஒருவர் இவ்வாறு உபதேசம் செய்தார்: “ராமா, ஒருவன் எதுவும் உடையவராக இல்லையெனினும், அவன் மனம் திருப்தியுடன், கவலையின்றி, நோயின்றி இருந்தால், அவன் அரசனாக இருந்தது போல் பேரானந்தத்தை அனுபவிக்கிறான். அவன் கிடைக்காததை விரும்புவதில்லை; எதுவாக வந்தாலும் அதை ஏற்றுக்கொள்கிறான்; இப்படிப்பட்ட மென்மையும், நன்றாக நடந்துகொள்ளும் தன்மையும் உடையவரே திருப்தி அடைந்தவனாக கருதப்படுகிறான். முழுமையாக திருப்தியடைந்து, மனம் தூய்மையாக இருக்கும் அந்த மாபெரும் மனிதரின் முகத்தில், செல்வம் பால் கடலின் மேல் ஒளிவிடுவது போல் பிரகாசிக்கிறது. ஒருவன் முழுமையில் நம்பிக்கை வைத்து, தன்னாலே தன்னுள் உறுதி கொண்டு, முயற்சியோடும் வலிமையோடும், எல்லா இடங்களிலும் ஆசையை விட்டு விட வேண்டும். திருப்தியின் அமிர்தம் உள்ளத்தை நிரப்பும் போது, இயற்கையாகவே உள்ளத்தில் சாந்தி பிறக்கிறது; எதையும் விரும்பாதவனுக்கு நிலையான அமைதி கிடைக்கிறது; அது சந்திரனின் குளிர்ச்சி போல் நீடிக்கிறது. பெரும் செல்வங்கள், திருப்தியில் திளைக்கும் மனமுடையவனை அரசனைச் சுற்றும் அமைச்சர்கள் போல் சேவிக்கின்றன. ஒருவன் தன் தூய்மையான, திருப்தியான ஆத்மாவில் உறைந்திருக்கும் போது, எல்லா துன்பங்களும் விரைவில் மழைக்காலத்தில் தூசி அடங்குவது போல் அடங்கிவிடுகின்றன. எப்போதும் தூய நடத்தை உடைய, குற்றமின்றி அமைதியாக வாழும் அந்த மனிதர், களங்கமற்ற சந்திரனைப் போல் முழுமையில் பிரகாசிக்கிறார். சமநிலையான முகத்தைப் பார்த்து மக்களுக்குள் பேரதிருப்தி ஏற்படுகிறது; இது செல்வம், பொருள் தரும் மகிழ்ச்சியைக் காட்டிலும் மேலானது. ரகுவின் வம்சத்தவரே, சமநிலையும், உயர்ந்த மனமும் கொண்ட தூயவரை, பெரிய முனிவர்களும் தேவர்களும் வணங்குகிறார்கள். பெரிய புத்திசாலி ராமா, இந்த உலக வாழ்க்கை கடலைத் தாண்டுவதில், நல்லவர்களின் சங்கம் எப்போதும் எல்லா விதத்திலும் பயனளிக்கிறது. அந்த நல்லவர்களுடன் நட்பு கொண்ட பெரிய ஆத்துமாக்கள், அந்த நட்பின் மரத்தில் மலர்ந்த விவேகப்பூவை பாதுகாத்து, அதன் பழத்தின் செல்வத்தை அனுபவிக்கிறார்கள். ஞானிகளின் சங்கத்தில், வெறுமை கூட நிறைவாக மாறுகிறது; மரணம் கூட திருவிழாவாகத் தெரிகிறது; துன்பங்கள் கூட செல்வம் போல் பிரகாசிக்கின்றன. இந்த உலகத்தில், நல்லவர்களின் நட்பு மட்டும் தான், துன்பத்தின் பனி, மயக்கத்தின் காற்று, அறியாமையின் இருளை வெல்லும் சூரியனைப் போல வெல்லும். நல்லவர்களின் நட்பு என்பது அறிவை வளர்க்கும் உயர்ந்த வழி, அறியாமை மரத்தை அழிக்கும், துன்பங்களை நீக்கும் சிறந்த வழி என்று அறிக. நல்லவர்களின் நட்பில் இருந்து, உயர்ந்த விவேகம் மலரும்; அது சோகமற்ற மரத்தில் மலரும் பூக்களாக ஒளிவிடும். அந்த நல்லவர்களின் நட்பில் கிடைக்கும் பலம், எந்த ஆபத்தும் இல்லாத, கலக்கம் இல்லாத, எப்போதும் நிரம்பிய, ஒப்பற்ற ஆனந்தத்தைத் தருகிறது. மிகக் கடினமான நிலையிலும், நல்லவர்களின் நட்பை மனிதர்கள் சிறிதும் விட்டு விடக்கூடாது. இந்த உலகத்தில், நல்லவர்களின் நட்பு என்பது தர்ம பாதையில் விளங்கும் விளக்காகும்; அது மன இருளை அகற்றி, அறிவின் ஒளியில் பிரகாசிக்கிறது. நல்லவர்களின் சங்கம் என்ற கங்கைநதியில் குளித்தவனுக்கு, தானம், தீர்த்தயாத்திரை, தவம், யாகம் ஆகியவை தேவையில்லை. விருப்பம் இல்லாத, சந்தேகம் அறுத்த, பிணைப்புகள் அறுந்த நல்லவர்கள் இருந்தால், தவம், தீர்த்தங்கள் தேவைப்படுவதில்லை. மனம் அமைதியாக இருப்பவர்கள் உண்மையில் வணக்கத்துக்குரியவர்கள்; அவர்களை பெரும் முயற்சியுடன் நாட வேண்டும்; நல்லவர்கள் ஏழைகளுக்கு மாணிக்கமாக கருதப்பட வேண்டும். நல்லவர்களின் சங்கத்தில் பிரமையுடன் விளங்கும் ஞானிகளின் புத்தி, வானமகளிர் கூட்டத்தில் தாமரை மலர்போல் பிரகாசிக்கிறது. தூய விளையாட்டு நிலையை அடைந்த அந்த உயர்ந்தவரால், நல்லவர்களின் சங்கம் ஒருபோதும் விட்டு விடப்படுவதில்லை. அறியாமை பிணைப்புகள் அறுக்கப்பட்டு, அனைவராலும் மதிக்கப்படுகிற அந்த முனிவர்களை எல்லா வழியிலும் சேவிக்க வேண்டும்; ஏனெனில் அவர்கள் தான் உலக வாழ்க்கை கடலைத் தாண்டும் வழி. முனிவர்களை அலட்சியமாக பார்த்தவர்கள், நரகத்தின் தீக்காக உலர்ந்த மரக்கட்டைகள் போல் ஆகிவிடுகிறார்கள்; ஆனால் முனிவர்கள் நரகத்தீயை அணைக்கும் மேகங்கள் போல் இருக்கிறார்கள். ஏழ்மை, மரணம், துன்பம் போன்ற எல்லா மோசமான மயக்கங்களும், நல்லவர்களின் நட்பு என்ற மருந்தால் முற்றிலும் அமைதி அடைகின்றன. திருப்தி, நல்லவர்களின் நட்பு, விசாரணை, அமைதி—இந்த நான்கும் தான் மனிதர்கள் உலக வாழ்க்கை கடலைத் தாண்டும் வழிகள். திருப்தி என்பது உயர்ந்த லாபம்; நல்லவர்களின் நட்பு என்பது உயர்ந்த பாதை; விசாரணை என்பது உயர்ந்த ஞானம்; அமைதி என்பது பேரானந்தம். இந்த நான்கு தூய வழிகள்—அவை பழக்கத்தில் வந்தால்—உலக வாழ்க்கை விலகும்; அவற்றை ஆள்ந்தவர்கள் மாயை கடலைத் தாண்டியவர்கள். அவற்றில் ஒன்றையேனும் பழகும்போது, தூய விழிப்புணர்ச்சி பிறக்க, ஞானிகள் நான்கையும் ஆள்ந்ததாகக் கூறுவர். இந்த நான்கில் ஒன்று கூட எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமாக அமைகிறது; ஆகவே, முழுமையான Siddhi-யை அடைய, குறைந்தபட்சம் ஒன்றையாவது உறுதியுடன் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். நல்லவர்களின் நட்பு, திருப்தி, விசாரணை, அமைதி—இவை முயற்சியின்றி, மனம் தூய்மையாக இருந்தால், இயற்கையாகவே, நதிகள் கடலை அடைவது போல், மனத்தில் தோன்றுகின்றன. நல்லவர்களின் நட்பில் மகிழும் ஒருவரிடம், விசாரணை, திருப்தி, அமைதி ஆகியவை வளர்கின்றன; அது கற்பக மரம் கீழ் இருப்பவருக்கு செல்வம் வளர்வது போல். திருப்தி உள்ளவரிடம், விசாரணை, அமைதி, நல்லவர்களின் நட்பு ஆகியவை, பூர்ண சந்திரனில் எழும் அழகு போல் தோன்றுகின்றன. விசாரணையை மதிக்கும் ஒருவரிடம், நல்லவர்களின் நட்பு, திருப்தி, அமைதி ஆகியவை, ஞானி அமைச்சருடன் இருக்கும் அரசனுக்கு வெற்றி, செல்வம் கிடைப்பது போலத் தோன்றுகின்றன. ஆகையால், ரகுவின் வம்சத்தவரே, எப்போதும் மனதை முயற்சியுடன் வென்று, குறைந்தபட்சம் இந்த நற்குணங்களில் ஒன்றையேனும் பழக வேண்டும். உயர்ந்த முயற்சியில் நம்பிக்கை வைத்து, மனம் என்ற யானையை அடக்காமல், அந்த ஒரு நற்குணம் கூட பெறப்படும் வரை, உயர்ந்த Siddhi கிடையாது. உறுதியான முயற்சியுடன், பற்கள் பற்களோடு அரைத்தபடி, ராமா, மனதை நற்குணங்களைப் பெறுவதில் நிலைநிறுத்து. நீயேனும், தேவராக இருந்தாலும், யக்ஷனாக இருந்தாலும், மனிதனாக இருந்தாலும், மரமாக இருந்தாலும் கூட, வலிமைமிக்கவனே, இதற்கு வேறு வழி இல்லை.