ஒரு நாள், ராகவா, ஞானம் இல்லாதவன் தன் ஆத்மாவை அறிவு இல்லாமல் அழித்துவிட்டபோது, அவன் துயரத்திற்காக அழும் அளவு, நோயாளி கூட அல்லது பல துயரங்களுக்கு ஆளானவரும் அழும் அளவுக்கு கூட அதிகமாக இருப்பதாக கூறப்பட்டது. அறிவு இல்லாதவனாக இருப்பதை விட, சதுரங்கத்தில் புழுவாக இருப்பது, முட்களால் நிரம்பிய குழியில் இருப்பது, அல்லது இருண்ட குகையில் வாழ்வது கூட மேலானதாகும். அரிவின்மை என்பது அனைத்து துயரங்களின் இருப்பிடம்; அதை அனைத்து நல்லவர்களும் தவிர்க்கிறார்கள்; அது நிரந்தர துயரத்தின் உச்சம். ஆத்மா உயர்ந்தவன் எப்போதும் சிந்தனையில் ஈடுபட வேண்டும்; ஏனெனில் வாழ்க்கையின் குழியில் விழும் அனைவருக்கும் சிந்தனை தான் ஆதரவாகும். தன் மனதைத் தானாக சிந்தனை மூலம் கட்டுப்படுத்தி, மனம்-மான் என்ற இந்த சஞ்சலமான மனதை ஸம்ஸார என்ற மாயா கடலை கடக்க முடியும். "நான் யார்? ஸம்ஸார என்ற குறை எப்படி வந்தது?" என்ற கேள்விக்கான ஆராய்ச்சி, நியாயப்படி செய்யப்படும் சிந்தனை தான். சிந்தனை இல்லாதவன் மனம் கல் போல கடினமாக இருக்கும்; அவனுக்கு முடிவில்லாத துயரம், இருளும், மாயையின் குழப்பமும் மட்டுமே கிடைக்கும். ராகவா, உருவாகும் மற்றும் அழியும் பொருட்கள் மீது கவனம் வைத்திருப்பவர்களுக்கு, சிந்தனை இல்லாமல் உண்மை எதுவும் அறியப்படாது. சிந்தனையின் மூலம் உண்மை தெரியும்; உண்மையிலிருந்து ஆத்மாவில் அமைதி கிடைக்கும்; மனம் அமைதியாகும் போது எல்லா துயரமும் முடிவடையும். உயிரின் சிறந்தவர்களின் செயல்கள் உலகில் பயனாகவும் வெளிப்படையாகவும் விளங்கும்; உன்னுடைய சிந்தனை தெளிவாகவும், நன்கு ஆராயப்பட்டதாகவும் இருந்தால், அது உனக்கு அமைதியைத் தரும் மற்றும் வெளிப்படும். அதன்பிறகு, ராமா, திருப்தி என்பது மிக உயர்ந்த நன்மை; திருப்தி தான் சந்தோஷம் எனப்படுகிறது. திருப்தி கொண்டவன், எதிரிகளை அழிப்பவனே, உயர்ந்த அமைதியை அடைகிறான். திருப்தி மற்றும் செழுமையின் சந்தோஷத்தில் மனம் நீண்ட காலம் தங்கியிருப்பவர்களுக்கு, நல்லவர்களின் அரசாட்சியும் வறண்ட புல்லாகத் தோன்றும். ராமா, திருப்தி பெற்ற மனம் உலக நிகழ்வுகளின் குழப்பத்தில் கூட கலங்காது; துயரத்தால் பாதிக்கப்படாது. திருப்தியின் அமிர்தத்தை குடித்து, உயர்ந்த திருப்திக்கு வந்தவர்கள், உலக மகிழ்ச்சிகள் அனைத்தும் ஒப்பிட முடியாததாகவும், சிறியதாகவும் தோன்றும். அமிர்தத்தின் அலைகள் கூட, திருப்தியின் இனிமையை போல மனத்தை பூரணமாக்கவில்லை; அது எல்லா குறைகளையும் அழிக்கிறது. அடையாத ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, வந்ததை சமமாக ஏற்றுக்கொண்டு, உள்ளே கலக்கம் இல்லாமல் இருப்பவன், இங்கே திருப்தி பெற்றவன் என அழைக்கப்படுகிறான். திருப்தி உள்ளே மனதில் வராத வரை, துயரங்கள் மீண்டும் மீண்டும் வளமான நிலத்தில் வளரும் கொடிகள் போல தோன்றும். திருப்தி கொண்டு மனம் குளிர்ந்துவிட்டால், தூய அறிவால் பார்த்தால், அது சூரிய ஒளியில் மலரும் தாமரை போல மலர்கிறது. மனது எதிர்பார்ப்பால் கலங்க, திருப்தி இல்லாமல் இருக்கும் போது, அறிவு அங்கே பிரதிபலிக்காது; சோர்ந்த முகம் மங்கிய கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்காதது போல. திருப்தி என்ற சூரியன் எப்போதும் உதயமாகும் ஒருவருக்கு, அவரின் தாமரை அறியாமையின் இரவில் வாடாது. ஒன்றும் இல்லாதவர் கூட, மனம் திருப்தி கொண்டு, துயரமும் நோயும் இல்லாமல் இருந்தால், அரசின் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறான். அவர் அடையாததை விரும்பவில்லை; வந்ததை வந்தபடி ஏற்றுக்கொள்கிறான்; அத்தகைய நல்லவர், இங்கே திருப்தி பெற்றவன் என அழைக்கப்படுகிறான். மிகவும் திருப்தி பெற்ற, தூய மனம் கொண்ட மகானின் முகத்தில், செழுமை பசுமை கடலில் போல பிரகாசிக்கிறது. பூரணத்தையே நம்பி, தன் ஆத்மாவில் தானாக தங்கி, முயற்சி மற்றும் பலத்துடன், எங்கும் ஆசையை விட்டுவிட வேண்டும். திருப்தியின் அமிர்தம் நிரம்பிய மனம் கொண்டவருக்கு, உள்ளே இயற்கையான குளிர்ச்சி உண்டாகிறது; வேண்டும் என்பதிலிருந்து விடுபட்டவருக்கு, நிலைமை நிலையாக, சந்திரனின் குளிர்ச்சி போல நீடிக்கும். மிகப்பெரிய செல்வங்கள், திருப்தி கொண்ட மனம் கொண்டவருக்கு, அரசனை சேவிக்கும் சேவகர்கள் போல வரிசையாக நிற்கின்றன. தன்னுள் தூய, திருப்தி கொண்ட ஆத்மாவில் தங்கி இருப்பவருக்கு, எல்லா துயரங்களும் விரைவாக அடங்கும்; மழைக்காலத்தில் தூசி விரைவாக அடங்குவது போல. தூய நடத்தை கொண்ட, எப்போதும் குற்றமில்லாமல் அமைதியாக இருப்பவர், பூரணத்தில் சந்திரன் போல பிரகாசிக்கிறார். சமநிலை கொண்ட ஒருவரின் அழகான முகத்தைப் பார்த்து, மக்கள் செல்வம், பொருள் தரும் திருப்தியை பெற முடியாத அளவுக்கு மனநிறைவை அடைகிறார்கள். ராகுவின் வம்சத்தாரே, சமநிலை மற்றும் உயர்ந்த மனம் கொண்டு இங்கே அலங்கரிக்கப்பட்ட தூயவருக்கு, பெரிய முனிவர்களும் தேவர்களும் வணங்குகிறார்கள். அதன்பிறகு, உலக வாழ்க்கை கடலை கடக்க, உயர்ந்த புத்திசாலி, நல்லவர்களின் நட்பு எப்போதும் எல்லா வகையிலும் பயனுள்ளதாகும். நல்லவர்களின் நட்பு மரத்தில் வளரும் அறிவின் பூவை பாதுகாக்கும் மகாத்மாக்கள், அதன் கனியின் செல்வத்தின் பாத்திரமாகிறார்கள். ஞானிகள் நட்பில், வெறுமை கூட செழுமையாகிறது; மரணம் கூட திருவிழாவாக தோன்றும்; துயரமும் செழுமை போல பிரகாசிக்கிறது. இந்த உலகில், நல்லவர்களின் நட்பு மட்டும் தான், துயரத்தின் பனி, மாயையின் காற்று, அறியாமையின் இருளை சூரியன் போல வெல்லும். நல்லவர்களின் நட்பு, அறிவை வளர்க்கும் உச்சந்தரம், அறியாமை மரத்தை அழிக்கும், துயரங்களை நீக்கும் என்று அறிந்து கொள். நல்லவர்களின் நட்பில், அறிவின் விளக்கு பிறக்கிறது; அது உறுதியாக, மகிழ்ச்சியாக, துயரமில்லாத மரத்தின் பூங்கொத்தாக பிரகாசிக்கிறது. நல்லவர்களின் நட்பில் கிடைக்கும் பலங்கள், ஆபத்து இல்லாத, கலக்கம் இல்லாத, எப்போதும் நிறைந்த, ஒப்பில்லாத மகிழ்ச்சியை தருகின்றன. மிகவும் கடினமான மற்றும் உதவி இல்லாத நிலைக்கு வந்தவர்களும், மனிதர்கள், நல்லவர்களின் நட்பை சிறிதும் விட்டுவிடக் கூடாது. இந்த உலகில், நல்லவர்களின் நட்புகள், தர்ம பாதையில் சுபமான விளக்குகள்; அவை உள்ளத்தின் இருளை அகற்றி, அறிவின் ஒளியில் பிரகாசிக்கின்றன. நல்லவர்களின் நட்பில், குளிர்ந்த, தூய கங்கை நீரில் நீந்திவிட்டவருக்கு, தானம், தீர்த்தம், தவம், யாகம் எதற்கும் தேவை இல்லை. இவ்வாறு ராகவா, சிந்தனை, திருப்தி, மற்றும் நல்லவர்களின் நட்பு ஆகியவை மனம், ஆத்மா, மற்றும் வாழ்வில் உயர்ந்த அமைதி, ஞானம், செழுமை, மற்றும் பூரணத்தை வழங்குகின்றன.