இந்த உலகத்தில் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கும்போதே விடுதலை பெற்ற மகானுபாவிகள், உயர்ந்த மனதுடைய யோகிகள், மனதை அமைதியாக வைத்துக் கொண்டு சுதந்திரமாக சஞ்சரிக்கிறார்கள். அவர்கள் தாமாக விரும்பியபடி நீண்ட நாட்கள் வாழ்ந்த பின், இறுதியில் அந்த உடலை விட்டு, பரிபூரண சுத்த சத்தாக் நிலையில் அடைகிறார்கள். அவர்களுக்கு மனதில் "நான் யார்? இந்த உலகம் யாருடையது?" என்ற சந்தேகம் எழுந்தாலும், அறிவுள்ளவர்கள் எப்போதும் சுயவிசாரணை செய்து, தக்க முறையில் தங்களை ஆராய வேண்டும். ராகவா, ஒரு அரசன் தனது செயல்கள் பயனுள்ளதா, பயனில்லாததா என்பதை விவேகத்தால் மட்டும் அறிகிறான்; வேறு வழியில்லை. வேதங்களும், வேதாந்தங்களும் கூறும் முடிவுகள், அவற்றின் ஆதாரங்கள்—all இவை விவேகத்தால் தெளிவாகும்; இரவில் நிலத்தை விளக்கு வெளிச்சம் காட்டுவது போல. அந்த விவேகக் கண் தெளிவாக, உறுதியுடன் இருந்தால், இருளில்கூட மறைந்திருப்பதை பார்க்க முடியும்; பிரகாசமான விளக்கு போல அது எப்போதும் தோல்வியடைவதில்லை. ஆனால் விவேகக் கண்ணற்றவன், பிறவியிலேயே குருடனாக இருப்பதைப் போல, பரிதாபமானவர்; அவருக்கு புரிதல் குறைவு. ஆனால் தெய்வீகக் கண் கொண்ட விவேகாத்மா அனைத்தையும் வெல்லுகிறான். அந்த பரமாத்மாவால் நிரம்பிய, பேரின்பத்துக்கு வழிகாட்டும் அபூர்வமான விவேகத்தை ஒருபோதும் விட்டுவிடக்கூடாது; அதை எப்போதும் பாதுகாக்க வேண்டும். விவேகத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர், பெரியோர்களிடையே கூட மதிக்கப்படுகிறார்; பூரணமாக பழுத்த மாம்பழம் அனைவரையும் மகிழ்விப்பதைப் போல. ஆனால், விவேகத்தின் அழகு இல்லாத மனம் கொண்டவர்கள், அறிவு வளர்ந்தாலும், மீண்டும் மீண்டும் துயரத்தின் குழிகளில் விழுகிறார்கள். விவேகம் இல்லாதவருக்கு ஏற்படும் வலி, நோயால் பாதிக்கப்பட்டவனோ, நூறு துன்பங்கள் வந்தவனோ அனுபவிப்பதைவிட அதிகம். விவேகமில்லாமல் இருப்பதைவிட, சேற்றில் வாழும் புழுவாக இருந்தாலும், முள்ளுக்குழியில் இருந்தாலும், இருண்ட குகையில் இருந்தாலும் மேல். சிந்தனை இல்லாத வாழ்க்கை எல்லா தீமைகளுக்கும் அடிக்கடி வாசல்; நல்லவர்கள் எல்லோரும் அதை விலக்குகிறார்கள்; அது முடிவிலான துயரத்தின் உச்சம். ஆகவே, உயர்ந்த ஆன்மா எப்போதும் சிந்தனையில் ஈடுபட வேண்டும்; வாழ்க்கை என்ற குழிக்குள் விழுபவர்களுக்கு சிந்தனையே ஆதரவு. தன் மனதைத் தானே பிடித்து, சிந்தனையின் மூலம், அந்த மாயாசக்தி என்ற சம்சாரக் கடலைக் கடக்க முடியும். "நான் யார்? இந்த சம்சாரம் என்ற குறை எப்படித் தோன்றியது?" என்ற கேள்வியை, சரியான முறையில் ஆய்ந்து ஆராய்வதே சிந்தனை என்று சொல்லப்படுகிறது. சிந்தனை இல்லாதவன், whose mind is hard as stone, அவனுக்கு முடிவில்லாத இருள், குழப்பம், துயரம்தான் விளையும். ராகவா, யாவும் தோன்றி மறையும் என்பதை மட்டும் கவனிக்கும் ஒருவனுக்கு, சிந்தனை இல்லாமல் உண்மை எதுவும் தெரியாது. சிந்தனையால் தான் உண்மை அறியப்படுகிறது; உண்மையால் ஆத்மாவில் அமைதி கிடைக்கும்; மனம் அமைதியடைந்தபோது, எல்லா துயரமும் முடிவடைகிறது. உயர்ந்தவர்களின் செயல்கள் உலகில் விளைவாகும்; அதுபோல, உன்னுடைய தெளிவான, நன்கு ஆராய்ந்த சிந்தனை உனக்கு அமைதியைத் தரும்; அது பிரகாசிக்கட்டும். இப்போது, ராமா, திருப்தியே உயர்ந்த நன்மை; திருப்தியே சந்தோஷம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. யார் மனதில் திருப்தி இருக்கிறதோ, அவர்கள் பரம அமைதியை அடைகிறார்கள். நீண்ட நாட்கள் திருப்தி, வளம் ஆகியவற்றில் மனம் நிம்மதியாக இருந்தவர்களுக்கு, நல்லோரின் ஆட்சியுமே கூட வறண்டு கிடக்கும் புல்லைப் போலத் தோன்றும். ராமா, திருப்தி கொண்ட மனம் உலக விஷயங்களில் குழப்பம் இருந்தாலும் கலங்காது; துன்பம் வந்தாலும் பாதிக்கப்படாது. திருப்தி என்ற அமிர்தத்தை அருந்தி, பேர்பூரண சந்தோஷம் அடைந்தவர்கள், உலகத்தில் உள்ள அனைத்து அனுபவங்களும் அவர்களுக்கு ஒன்றும் ஆகாது என்று உணர்கிறார்கள். அமிர்தக் கரையால் கூட அந்த அளவு திருப்தி தர முடியாது; திருப்தியின் இனிமை எல்லா குறைகளையும் அழிக்கிறது. யார் ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, கிடைத்ததை சமமாக ஏற்றுக்கொண்டு, உள்ளக கலக்கம் இல்லாமல் இருப்பார்களோ, அவர்களே இங்கே திருப்தி உள்ளவர் எனப்படுகிறார்கள். உள்ளத்திற்குள் திருப்தி பிறக்காத வரை, துன்பங்கள் மீண்டும் மீண்டும், வளமான நிலத்தில் வளரும் கொடிகள் போல எழுகின்றன. திருப்தியால் குளிர்ந்த மனம், தூய அறிவால் பார்த்தால், சூரிய ஒளியில் மலரும் தாமரைப்பூவைப் போல விரிகிறது. எதிர்பார்ப்பால் மனம் குழம்பி, திருப்தி இல்லாதபோது, அறிவு அங்கே பிரதிபலிக்காது; வெண்மையற்ற கண்ணாடியில் முகம் தெரியாதது போல. ஆனால், யாருக்குத் திருப்தி என்ற சூரியன் எப்போதும் உதயமாக இருக்கிறதோ, அவருடைய மனம் அறியாமை என்ற இருளில் கூட வாடாது. எதுவும் இல்லாதவன் கூட, மனம் திருப்தியாக, துன்பம், நோய் இல்லாமல் இருந்தால், அரசனின் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான். கிடைக்காததை விரும்பாமல், கிடைத்ததை எளிமையாக ஏற்றுக்கொள்பவர், மிக மென்மையான, நல்லொழுக்கம் கொண்டவர்; அவரே திருப்தி உள்ளவர். மிகவும் திருப்தியாக, தூய மனம் கொண்ட பெரியவரின் முகத்தில், செல்வம் பளிச்சென்று தெரிகிறது; அது பாற்கடலில் தெரியும் பொலிவைப் போல. பூரணத்தில் முழுமையாக நம்பிக்கை வைத்து, தானாகத் தானே நிலைத்து, முயற்சியுடன், எல்லா இடத்திலும் ஆசையை விட்டுவிட வேண்டும். திருப்தி என்ற அமிர்தம் உள்ளத்தில் நிரம்பியவருக்கு, இயற்கையாகவே குளிர்ச்சி பிறக்கிறது; ஏதும் வேண்டாதவருக்கு நிலவின் குளிர்ச்சி போல நிலைத்த தன்மை உண்டாகிறது. பெரும் செல்வங்கள் கூட, திருப்தி கொண்ட மனம் உள்ளவருக்கு, அரசனைப் போல சேவகர்களாக வந்து சேரும். உள்ளே தூய திருப்தியில் நிலைத்திருக்கும் ஒருவருக்கு, எல்லா துன்பங்களும் விரைவில் அடங்கிவிடும்; மழைக்காலத்தில் தூசி விரைவில் அமர்வதைப் போல. தூய நடத்தை கொண்டவர், எப்போதும் குற்றமில்லாமல் அமைதியாக இருப்பவர், களங்கமற்ற நிலவுபோல பூரணமாக ஜொலிப்பார். ஒருவரிடம் சமநிலை கொண்ட அழகான முகத்தைப் பார்த்து, மற்றவர்கள் பெறும் திருப்தி, செல்வம், பொருள் கொடுக்கும் திருப்திக்குப் பனிமையாகும். ரகு குலத்தில் பிறந்தவரே, சமநிலை, உயர்ந்த மனம் ஆகியவற்றால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அந்த தூயவருக்கு, பெரிய முனிவர்களும் தேவர்களும் வணங்குகிறார்கள்.