ஒரு குழந்தை இரவில் பயத்தை ஏற்படுத்தும் ஒரு பிசாசை தனது தவறான மனதில் உருவாக்கிக் கொள்கிறது. ஆனால் அந்த பிசாசு, காரணம் என்ற அறிவால் கலைந்து விடுகிறது. இதுபோல, இந்த உலகில் காணப்படும் அனைத்தும் காரணத்தின் இயக்கம் இல்லாமல் பொய்யானவை; காரணம் என்ற வாளால் அவற்றின் பொய்யான இருப்பு துண்டிக்கப்படுகிறது. நீண்ட காலமாக உலகில் வாழும் பிசாசும், ஒருவரின் தவறான மனதில் உருவாகி, முடிவில்லாத துன்பத்தை தருகிறது; அதுவும் காரணம் என்ற அறிவால் கலைந்து விடுகிறது. இந்த தூய, கலங்காத, எல்லையற்ற, ஆதாரமில்லாத ஒருமை நிலையை, காரணம் என்ற வலிமையான மரத்தின் சிறந்த பலனாக அறிந்து கொள். அந்த நிலை, உறுதியான, உயர்ந்த, தெளிவான நிலை மகிழ்ச்சியுடன் ஒளிர்கிறது; அதனால் ஆசைகள் குறைந்து, புதிதாக உதித்த சந்திரனின் சீரான குளிர்ச்சி போல அமைதியும் பிறக்கிறது. காரணம் என்ற மகா மருந்து நல்லவர்களின் மனதில் நிலைத்திருக்கும் போது, அதனால் உயர்ந்த நிலை பெறப்படுகிறது; அப்போது ஒருவர் எதையும் ஆசைப்படாமல், எதையும் தள்ளுபடி செய்யாமல் இருப்பார். அந்த நிலை பெற்ற மனம், எல்லையற்ற வெளி போல, சூரியன் போல் உதிக்கவும் மறவும் இல்லாமல், எப்போதும் ஆதாரமாய் விரிந்து நிற்கிறது. அது எதையும் பிடிக்கவில்லை, எதையும் தள்ளவில்லை; துன்பமும் இல்லை, அமைதியும் இல்லை; தன் உள்ளத்தில் சாட்சி உணர்வுடன் இருக்கிறது, உலகத்தை உள்ளே பார்த்துக்கொள்கிறது. அது அழிந்து விடவில்லை, உள்ளிலும் வெளியில் இருந்துவிடவில்லை; செயலற்றதாகவும் இல்லை, செயலில் முழுமையாகவும் இல்லை. கடந்தவை கவனிக்காமல், வந்தவைகளை பின்பற்றுகிறது; கலங்காமல், முழுமையாக அமைதியுடன், முழு கடல்போல் ஒளிர்கிறது. இப்படி மனம் அமைந்தவர்கள், பெரிய ஆன்மாக்கள், உயர்ந்த யோகிகள், வாழும் போதே விடுதலை பெற்றவர்கள், இந்த உலகில் சுதந்திரமாக நடமாடுகின்றனர். அவர்கள் நீண்ட காலம் விருப்பப்படி வாழ்ந்து, இறுதியில் உடலை விட்டு, தூய ஆன்மா நிலையை அடைகின்றனர். "நான் யார்? இந்த உலகம் யாருடையது?" என்ற எண்ணம் வந்தாலும், ஞானிகள் தம்மைத் தாமே ஆராய்ந்து, தக்க முறையில் சிந்தனை செய்ய வேண்டும். ராகவா, ஒரு அரசன், செயல்களின் குழப்பமும் சந்தேகமும், அது பயனளிக்குமா, பயனளிக்காததா என்று அறிவால் மட்டும் அறிகிறார்; வேறு வழி இல்லை. வேதம், வேதாந்தம், அவற்றின் நிலைமை—all these are clarified only by discernment, just as a lamp reveals the earth at night. Even in darkness, a clear eye with discernment sees what is hidden, like a bright light that never fails. தெரிவும் அறிவும் இல்லாதவன், பிறப்பிலேயே குருடாக இருப்பவன் போல, பரிதாபகரானவர்; ஆனால் அறிவால் ஆன்மா, தெய்வீக பார்வையுடன், எல்லாவற்றையும் வெல்லும். பரமாத்மாவால் நிரம்பிய அறிவு, மகா ஆனந்தத்தை தரும் ஒரே வழி; அதை ஒரு கணமும் விட்டுவிடக் கூடாது. அறிவால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர், பெரியவர்களிடையே கூட மதிக்கப்படுகிறார்; முழுமையாக பழுத்த மாம்பழம் அனைவரையும் மகிழ்விப்பது போல. அறிவு இல்லாத மனம், அறிவு வளர்ந்தாலும், மீண்டும் மீண்டும் துன்பத்தின் குழிகளில் விழும். அறிவில்லாதவன், நோயாளி, பல துன்பங்களை அனுபவிப்பவன் கூட, அவ்வளவு வலி அனுபவிப்பதில்லை; அறிவு இல்லாதவன் தான் மிகுந்த துன்பத்தில் அழுகின்றான். அறிவு இல்லாமல் இருப்பதை விட, மண்ணில் புழுவாக இருப்பதும், முட்டையில் முள்ளுகளுடன் இருப்பதும், இருட்டு குகையில் இருப்பதும் நல்லது. விசாரணை இல்லாத நிலை, எல்லா துன்பங்களின் வாசஸ்தலம்; நல்லவர்கள் அதை விட்டு விடுகின்றனர்; அது நிரந்தர துயரின் உச்சம். உயர்ந்த ஆன்மா எப்போதும் சிந்தனையில் ஈடுபட வேண்டும்; ஏனெனில், வாழ்க்கை குழியில் விழும் போது, சிந்தனை தான் ஆதாரம். தன்னைத் தானே சிந்தனையால் பிடித்து, மனம் என்ற மான், சம்சாரமெனும் மாயா கடலை கடக்க முடியும். "நான் யார்? சம்சாரமெனும் குறை எப்படி வந்தது?" என்ற விசாரணை, காரணம் படி மேற்கொள்ளப்படுவது, சிந்தனை என்று அழைக்கப்படுகிறது. சிந்தனை இல்லாதவன், மனம் கல் போல கடினம்; அவனுக்கு முடிவில்லாத துன்பம், இருட்டும், மாயையின் குழப்பமும் தான் கிடைக்கும். ராகவா, உருவாகும், மறையும் எல்லாவற்றையும் கவனிக்கும் பார்வை கொண்டவர்க்கு, சிந்தனை இல்லாமல் உண்மை எதுவும் தெரியாது. சிந்தனையால் உண்மை தெரிகிறது; உண்மையால் ஆன்மாவில் அமைதி கிடைக்கிறது; மனம் அமைந்தால், எல்லா துன்பமும் முடிவடைகிறது. சிறந்தவர்களின் செயல்கள் உலகில் பயனளிக்கின்றன; உன் சிந்தனை தெளிவாக, நன்கு பரிசீலனை செய்து, அமைதியையும் ஒளியையும் தரட்டும். இப்போது, திருப்தி தான் உயர்ந்த நன்மை; திருப்தி தான் சந்தோஷம். திருப்தி பெற்றவர், ராமா, உன்னத அமைதியை அடைகிறார். மனம் நீண்ட காலம் திருப்தி, செழுமையில் தங்கியவர்களுக்கு, பெரிய அரசாங்கமும் உலர்ந்த புல் போல மதிப்பற்றதாகத் தோன்றுகிறது. ராமா, திருப்தி கொண்ட மனம், உலகின் குழப்பத்தில் கூட கலங்காது; துன்பம் எப்போதும் தாக்காது. திருப்தி என்ற அமிர்தத்தை குடித்து, உன்னத திருப்தியை அடைந்தவர்கள், உலகின் எல்லா அனுபவங்களும் ஒப்பிட முடியாதவை, சிறியவை என உணர்கிறார்கள். அமிர்தத்தின் அலைகள் கூட, திருப்தியின் இனிமையான சுவை அளவுக்கு மனம் நிறைவடையவில்லை; அது எல்லா குறைகளை நீக்குகிறது. ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, கிடைத்தவற்றில் சமமாக இருந்து, உள்ளே கலக்கம், கலங்கல் இல்லாதவர், இங்கே திருப்தி பெற்றவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். திருப்தி உள்ளிருந்து மனத்தை அடையாத வரை, துன்பங்கள் மீண்டும் மீண்டும், வளமான நிலத்தில் வளரும் கொடிகள் போல, எழுகின்றன. திருப்தியால் குளிர்ந்த மனம், தூய அறிவால் பார்க்கும்போது, சூரியன் கதிர்களில் மலரும் தாமரைப்பூ போல விரிகிறது. மனது எதிர்பார்ப்பு, திருப்தி இல்லாமல் கலங்கும் போது, அறிவு அங்கே பிரதிபலிக்காது; வெளிர்ந்த முகம், பசுமை இல்லாத கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்காதது போல. திருப்தி என்ற சூரியன் எப்போதும் உதிக்கும் ஒருவருக்குத், அவர் என்ற தாமரை, அறியாமை என்ற இரவில் கூட வாடாது. இவ்வாறு, காரணம், அறிவு, சிந்தனை, திருப்தி—இவை அனைத்தும் மனதை தூய்மையாக்கி, ஆன்மா அமைதி, மகிழ்ச்சி, விடுதலை, உயர்ந்த நிலை என வழிகாட்டுகின்றன.