ஒரு நாள், புனிதமான ஆசனத்தில் இராமரிடம் முனிவர் வசிஷ்டர் தம்முடைய ஞானத்தைப் பகிர்ந்தார். "பெரும் துயரங்களிலும், நீண்ட காலமான இடர்களிலும் கூட, உண்மையான விசாரணையில் நிலைத்திருக்கும் மனிதன் ஒருபோதும் மயக்கத்தில் விழுவதில்லை. அது, ஒளியின் பெரும் திரளைக் கறுப்பு இருள் மறைக்க முடியாததுபோல். யாருடைய மனம் விசாரணையின் தாமரை மலர்ந்து, தெளிவாக அமைந்திருக்கிறதோ, அவர் பளிச்சென ஒளிர்கிறார்; பனியால் மூடப்பட்ட இந்து மலையென அவருடைய உள்ளம் பிரகாசிக்கிறது. ஆனால், யாருடைய புத்தி விசாரணையின்றி மந்தமாகி விட்டதோ, அவரை எவ்வளவு வஜ்ரங்கள் தாக்கினாலும் பயனில்லை; அது, யக்ஷனின் சந்திரனை ஒரு குழந்தை எட்ட முயல்வதைப்போல் வீண் முயற்சி. இராமா, விவேகமற்றவரைத் தொலைவில் விட்டு விட வேண்டும்; அவர், துயரத்தின் மேடு, வெட்டிலை கொடி பழுதுபட்ட தேனைப் போல, பயனற்றவர். விசாரணை இல்லாதவர்கள், அணுக இயலாதவர்களும், நம்ப முடியாதவர்களும் இருளில் பிசாசுகள் போல் வெளிப்படுகிறார்கள். ரகு குலத்தில் பிறந்தவனே, நல்ல செயல்களுக்கு பொருத்தமில்லாத பழைய மரம்போல், விவேகமற்றவரை எப்போதும் விலக்கி வைக்க வேண்டும். ஆசையின் கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுபட்ட தனிமையான மனம், முழு நிலவாக தானாகவே நிறைவடைந்து, உன்னத ஆனந்தத்தை அடைகிறது. எழுந்துள்ள விவேகம், உடல் முழுவதையும் குளிர்ச்சி அளித்து, புதிய நிலாவின் ஒளி உலகை அலங்கரிப்பது போல அழகு சேர்க்கிறது. நியாயமான சிந்தனை, பரமார்த்தத்தின் கொடியை அலங்கரிக்கும் தூய வெண்மை யாக் வாலைப்போல் பிரகாசிக்கிறது; நிலவு இரவில் ஒளிர்வதைப்போல். நியாயத்துடன் நகரும் நிலைகள், பத்து திசைகளையும் துரத்தி, புனர்பிறப்பால் உருவாகும் பயங்களை அழித்து, சூரியனாக ஒளிர்கின்றன. இரவில் குழந்தையின் மயக்க மனம் உருவாக்கும் பிசாசு, நியாயத்தால் கலைந்து விடுகிறது. இந்த உலகின் நிகழ்வுகள், நியாய சிந்தனையின்றி, உண்மை அல்ல; ஆனால், நியாயத்தின் வாளால் தொடப்பட்டால், அவற்றின் பொய்யான இருப்பு துண்டிக்கப்படுகிறது. நீண்ட காலமாக மனம் உருவாக்கிய, புனர்பிறப்பால் வரும் துயரங்களைத் தரும் பிசாசும், நியாயத்தால் கலைந்து விடுகிறது. இந்த தூய, கலங்காத, எல்லையற்ற, ஆதாரமற்ற ஒருமை நிலை, நியாய மரத்தின் உன்னதமான கனியாக அறிந்து கொள். அந்த நிலை, நிலைத்தும், உயர்ந்தும், தெளிவான அமைதியால் பிரகாசித்து, ஆசை தீர்க்கிறது; அது, புதிதாக எழுந்த நிலாவின் குளிர்ச்சி போல. நல்லவரின் மனதில் நிலைபெற்ற நியாய சிந்தனையின் பெரிய மருந்தால், உயர்ந்த நிலையை அளிப்பதால், எதையும் விரும்பவும், தள்ளவும் அவருக்கு இல்லை. ஆதரவுடன் நிற்கும் அந்த மனம், பரந்து விரிந்த வெளிபோல், உதயமும் அஸ்தமனமும் இல்லாமல் இருக்கிறது. அது, எதையும் விட்டு விடுவதும், பற்றிக் கொள்வதும் இல்லை; துன்பம் அனுபவிப்பதும், சமாதானமாக இருப்பதும் இல்லை; உலகை உள்ளத்தில் காணும் சாட்சியாக மட்டும் தானாகவே தங்கி இருக்கிறது. அது, அழிந்துவிடுவதும் இல்லை, உள்ளிலும் புறத்திலும் நிலைபெறுவதும் இல்லை; செயலில் கலந்து கொள்ளாமல், செயலற்றதாகவும் ஆகவில்லை. கடந்ததைப் பொருட்படுத்தாமல், வருவதைப் பின்பற்றுகிறது; கலக்கம் இல்லாமல், அமைதியாக, முழு கடல்போல் பிரகாசிக்கிறது. இத்தகைய மனத்துடன், பெரிய ஆன்மாக்கள், உயர்ந்த யோகிகள், வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர்கள், உலகில் சுதந்திரமாகச் சஞ்சரிக்கிறார்கள். அவர்கள், நீண்ட நாட்கள் வாழ்ந்த பிறகு, இறுதியில் உடலை விட்டு, தூய சத்திய நிலையை அடைகிறார்கள். 'நான் யார்? இந்த உலகம் யாருடையது?' என்ற எண்ணம் வந்தாலும், ஞானிகள் தங்களைத் தாமே விசாரித்து, எதிர்மறைகளை எதிர்த்து, தெளிவாக சிந்திக்க வேண்டும். ரகுவின் சந்ததியிலே பிறந்தவனே, செயல் பயனுள்ளதாகவோ, வீணாகவோ இருப்பதை, அரசன் விவேகத்தால் மட்டும் அறிகிறான்; வேறு வழியில்லை. வேதங்களின் முடிவும், அவை நிறுவப்பட்ட காரணங்களும், விவேகத்தால் தான் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன; அது, இரவில் நிலாவால் பூமி தெரியும் போல். இருளிலும், தெளிவான, அசையாத கண்கள், விவேக ஒளியால் மறைந்திருப்பதையும் காணும்; பிரகாசமான ஒளி எப்போதும் தோல்வியடையாதது போல. உண்மையில், விவேகத்தைக் காணாதவன், பிறவியிலேயே குருடனானவன் போல, அருவருப்பானவன்; ஆனால், விவேக சிந்தனை கொண்ட ஆத்மா, தெய்வீகக் கண்கள் பெற்றவனாக, அனைத்தையும் வெல்லுகிறான். பரமாத்மாவால் நிரம்பிய, பேரானந்தத்திற்கு ஒரே வழியான இந்த விவேக அதிசயத்தை, ஒரு கணமும் விடாமல் காப்பாற்ற வேண்டும். விவேகத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டவன், பெரியோரிடையே கூட மதிக்கப்படுகிறான்; அது, முற்றிலும் பழுத்த மாம்பழம் அனைவரையும் மகிழ்விப்பதைப் போல. விவேகத்தின் அழகு இல்லாத மனம் கொண்டவர்கள், அறிவில் உயர்ந்தாலும், மீண்டும் மீண்டும் துன்பத்தின் பள்ளங்களில் விழுகிறார்கள். அறிவு இல்லாதவன், விவேகமின்றி தன்னையே அழித்துக் கொள்வதால், நோயாளி, நூறு இடர்களால் பாதிக்கப்பட்டவன் கூட அழுதபடி அழுவதில்லை. விவேகம் இல்லாதவனாக இருப்பதைவிட, சேற்றில் புழுவாக இருப்பது மேல்; முட்களால் நிரம்பிய பள்ளத்தில் வாழ்வது மேல்; இருண்ட குகையில் தங்குவது கூட மேல். சிந்தனை இல்லாத நிலை, எல்லா துன்பங்களின் உறைவிடம், நல்லவர்கள் தள்ளுபடி செய்யும், நிரந்தர துயரத்தின் எல்லை; அதை விட்டு விட வேண்டும். ஒரு உயர்ந்த ஆன்மா எப்போதும் சிந்தனையில் ஈடுபட வேண்டும்; ஏனெனில், பிறவிப் பெருங்குழியில் விழுவோருக்கு சிந்தனையே ஆதாரம். தன்னைத் தானே உறுதியாக பிடித்துக் கொண்டு, சிந்தனையின் உதவியால், மனமெனும் மானை, மாயை என்ற பெருங்கடலைக் கடந்தடைய முடியும். 'நான் யார்? இந்த ஸம்ஸார எனும் குறை எப்படி தோன்றியது?' என்று நியாயப்படி விசாரிப்பதே சிந்தனை என்று அழைக்கப்படுகிறது. சிந்தனை இல்லாதவன், whose mind is as hard as stone, endless suffering alone accrues, filled with utter darkness and delusion. ராகவா, உருவாகி மறையும் நிகழ்வுகளை மட்டுமே பார்ப்பவர்களுக்கு, சிந்தனை இல்லாமல் உண்மையான எதுவும் அறிய முடியாது. சிந்தனையின் மூலம் உண்மை அறியப்படுகிறது; உண்மையால், ஆத்மாவில் அமைதி வருகிறது; அது, மனம் அமைதியாகும் போது, எல்லா துன்பமும் முடிவடைகிறது. உண்மையில், சிறந்தவர்களின் செயல்கள் பயனளித்து உலகில் விளங்குகின்றன; அதுபோல், உன் சிந்தனை தெளிவாகவும், நன்கு பரிசீலனையுடன் ஒளிரவும், உனக்கு ஆனந்தமும் அமைதியும் தருவதாக இருக்கட்டும்," என்று வசிஷ்டர் இராமருக்கு உபதேசம் செய்தார்.