ஒரு நாள், மனிதன் விடுதலைக்கான வழிகளை நிறைத்த ஒளியைக் கண்டுபிடிக்கும்போது, அவன் மீண்டும் அறியாமையின் கண்மூடுதலுக்கும், மாயையின் இருளுக்கும் விழுந்துவிட மாட்டான். மனித வாழ்வின் தாமரை, ஆசையால் இருண்டு, சூரியன் போன்ற தூய விவேகத்தின் ஒளி எழும் வரை சுருங்கிய நிலையில் இருக்கும். இவ்வுலக வாழ்வின் துயரத்திலிருந்து விடுதலை பெற, எனது போன்ற நண்பர்களுடன் சேர்ந்து, ஆசானும் சாஸ்திரமும் கூறும் ஆதாரத்தின் அடிப்படையில், ஆத்மாவின் உண்மையான இயல்பை அறிய வேண்டும். விடுதலை பெற்றவர்கள், ஹரி, ஹரா மற்றும் மற்ற பெரிய முனிவர்கள் போல், இங்கே சுதந்திரமாக நடமாடுகிறார்கள்; ராமா, நீயும் இவ்வாறு வாழ வேண்டும். இங்கே துயரங்கள் முடிவில்லாமல் இருப்பதால், சந்தோஷம் ஒரு கணம் போல திடீரென மறைந்து விடுகிறது; எனவே, சுகங்கள் துயரத்துடன் கட்டப்பட்டவை என்பதால் அவற்றில் மனதை நிலைத்திருக்க விடக்கூடாது. முடிவில்லாத, முயற்சி இல்லாத அந்த நிலையை, பரிபூரணத்தின் சாரமாக அடைய வேண்டும்; புரிந்தவர்களால் அதை முயற்சியுடன் நாட வேண்டும். மனிதர்களில் உயர்ந்தவர்கள், மனித வாழ்க்கையின் குறிக்கோளுக்கு பாத்திரமாக இருப்பார்கள்; துயரமில்லாத மனம் கொண்டவர்கள், உயர்ந்த நிலைக்கு நிலைத்திருப்பார்கள். சாப்பாடு, அனுபவம், ஆட்சி போன்ற சுகங்களில் மட்டும் திருப்தி கொண்டவர்கள், மனம் பாழானவர்கள்—அவர்கள் கண்மூடர்கள், காலி மிருதங்கம் போல. சுக அனுபவத்தில் ஈடுபட்டவர்கள், சூழ்ச்சி, துரோகம், தீமையில் மனம் கொண்டவர்கள், வெளியில் நண்பர்களாகத் தோன்றினாலும் உள்ளுக்குள் பகை கொண்டிருப்பார்கள். அறியாமையால் சோர்ந்த மனம் கொண்ட இந்த மயங்கியவர்கள், ஒரு துயரத்திலிருந்து மற்றொரு துயரத்திற்கு, ஒரு பயத்திலிருந்து மற்றொரு பயத்திற்கு, ஒரு நரகத்திலிருந்து மற்றொரு நரகத்திற்கு செல்லுகின்றனர். ராமா, ஒருவரை அழிக்க ஆவலுடன் இருப்பவர்களுக்கு உண்மையான நன்மை கிடைக்காது; அவர்களின் சந்தோஷம், துயரம்—all lightning flashes—ஒரு கணம் போல. பற்றற்ற, தனிமையில் தங்கிய, உன்னைப் போன்ற பெரிய ஆத்மாக்களை மதிக்கத் தகுதியானவர்களாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும்; அவர்கள் மட்டும் அனுபவத்தையும், விடுதலையையும் பெறும். உயர்ந்த விவேகமும், பற்றற்ற மனப்பான்மையும் கொண்டு, இந்த பயங்கரமான உலக வாழ்க்கையின் ஆற்றைக் கடக்க வேண்டும். இந்த சம்ஸார மாயையின் குழப்பத்தில் கவனமில்லாமல் இருக்கக்கூடாது; விவேகத்துடன் இருக்க வேண்டும். இந்த சம்ஸாரத்தை சந்தித்து, அசையாமல் இருப்பவன், தீயில் எரியும் வீட்டில் தூங்கும் அல்லது வேகமாக ஓடும் வெள்ளத்தில் படுத்திருப்பவன் போல. சந்தேகமின்றி, ஒரு நிலை உள்ளது; அதை அடைந்தவுடன் மீண்டும் பிறவி இல்லை, துயரம் இல்லை; அறிவாளிகள் அதை அடையலாம். அதை ஆராய்ந்து, அது இல்லையெனில் குறை இல்லை; இருந்தால், நீ உலக வாழ்க்கையின் கடலை கடக்க முடியும். விடுதலைக்கான வழிகளை விரைவாக ஆராயும் போது, அவன் விடுதலை அடைவான் என்று கூறப்படுகிறது. மூன்று உலகங்களிலும், குழப்பம் இல்லாத, நிலையான அமைதி, தனிமை நிலை தவிர எங்கும் இல்லை. அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைய, எந்தவொரு கடின முயற்சி, நண்பர்கள், செல்வம், உறவினர்கள் உதவாது. கை, கால்கள் இயக்கம், வேறு இடங்களுக்கு செல்லுதல், அதிக தவம், தீர்த்தாடனம்—all unnecessary. அந்த நிலை, மனதை வெல்லுவதால் மட்டுமே, ஒரே குறிக்கோளில் செயல்படுவதால்—மனித வாழ்வின் உண்மை நோக்கை அடையலாம். விவேகத்தால், உறுதியான ஆராய்ச்சியில், துயரத்தின் வலைகளை விட்டுவிட்டு, அந்த நிலையை அடையலாம். ஒருவன் வசதியாக அமர்ந்து, தனக்குள் தியானித்து, அந்த நிலையை அடையலாம்; அதை அடைந்தவுடன், துயரமும், பிறவியும் இல்லை. முனிவர்கள், அந்த நிலையை எல்லா சந்தோஷத்தின் எல்லையாக அறிகிறார்கள்; அதை உயர்ந்த, ஒப்பற்ற நதியாக, உண்மையான அமிர்தமாகக் கூறுகிறார்கள். வானிலும், மனிதர்களிடமும், எல்லா நிலைகளும் அழிவுடையவை; எனவே, எங்கும் உண்மையான சந்தோஷம் இல்லை, மிராஜில் நீர் இல்லாதது போல. அதனால், மனம் மீது ஆதிக்கம் செலுத்த வேண்டும்; அமைதி, திருப்தி மூலம் அதை அடையலாம்; முடிவில்லாத அமைதி அனுபவத்தில் இருந்து உண்மையான ஆனந்தம் கிடைக்கும். யாராக இருந்தாலும்—அசுரன், தேவர், மனிதன், அல்லது வேறு—வாழும், நடமாடும், சுற்றும், விழும்—all attain that supreme happiness when the mind is pacified; tranquility blooms like a fully opened flower. உலகக் காரியங்களில் ஈடுபட்டாலும், பல செயல்களை நாடாமல் இருப்பவன், neither rejected nor desired, like the sun in the sky. மனம், அமைதி, தெளிவான, சோர்வு இல்லாத, ஆசை, விருப்பு இல்லாத நிலையில், எதையும் நாடாது, எதையும் விலக்காது. விடுதலைக்கு வாயிலாக, வாயில்காப்பாளர்களை ஒழுங்காக கேளுங்கள்; அவர்களில் ஒருவரிடம் பற்றுதல் கொண்டால், விடுதலை வாசலில் நுழையலாம். உலக வாழ்க்கையின் வெப்பமான பாலைவனத்தில், அமைதி என்ற குளிர்ச்சி நீர், உயிரினத்திற்கு சுகமாகிறது. அமைதியால், உயர்ந்த நன்மை கிடைக்கிறது; அமைதி உயர்ந்த நிலை—அமைதி என்பது மங்களம், அமைதி என்பது சாந்தி, அமைதி மாயையை நீக்குகிறது. அமைதி மூலம் திருப்தி அடைந்த, தூய, குளிர்ந்த இயல்புடைய, அமைதியில் மனம் மகிழ்வோடு இருப்பவர்களுக்கு—even an enemy becomes a friend. அமைதி சந்திரன் மனநோக்கில் விரிந்து, உயர்ந்த தூய்மை எழுகிறது, பால் கடலில் எழும் தூய்மை போல. அமைதி மலரும் தாமரை போன்ற இதயம் கொண்டவர்கள், ஹரியின் இரு தாமரை இதயங்களைப் போல், நல்லவர்களில் முழுமையாக மலர்ந்தவர்கள். அமைதியின் அழகு, முகத்தில் பிரகாசமாக, குற்றமில்லாமல், அவர்கள் தங்கள் வம்சத்தின் தலைவர்கள்; மதிக்கத் தகுதியானவர்கள், சந்திரனை விட அழகானவர்கள். மூன்று உலகங்களின் இதயத்தில் அமைதி வாழும் புகழ்கள், செல்வம் போல அனுபவிக்க முடியாது; அவை அரசின் செல்வம் போன்றவை. அமைதி மனம் கொண்டவர்களில், எல்லா துயரங்கள், ஆசைகள், கடினங்கள்—all destroyed, இருளை நீக்கும் சூரியன் போல.