ஒரு காலத்தில், ராமா, ஒருவன் அனைத்து ஆசைகளையும் முழுமையாக விட்டு விடும்போது, அவன் மனம் எங்கும் இனிமையாக ஓடிக்கொண்டே, எப்போதும் சந்தோஷமாக இருக்கிறது; அது நிலாவின் பூரண வடிவைப் போல் நிலையாகும். அவன் எதையும் உருவாக்காமல், எந்த ஒரு புதிய செயலையும் தொடங்காமல், ஆர்வம் அனைத்தும் தணிந்தபோதிலும், தன்னைப் பற்றிய பெருமிதம் கொண்டுவிடுவதில்லை; இது அமிர்தம் நிலாவை மதிப்பிப்பதில்லை என்பதுபோல். அவன் மாயைகளை செய்யவில்லை, ஆசைகளை விரும்பி ஓடவில்லை; குழந்தை மனப்பாங்கை விட்டுவிட்டு, நிறைவுடன் பிரகாசிக்கிறான். தன் அனுபவம், உண்மையான சாஸ்திரம், ஆசானின் வார்த்தைகள்—இவை அனைத்தும் ஒரே உண்மையில் ஒன்றாகும் என்பதை தொடர்ந்த பயிற்சியில் உணர்விடத்தில், அங்கே தான் ஆத்மாவை எப்போதும் காண முடிகிறது. சாஸ்திரத்தின் அர்த்தங்களை புறக்கணித்து, ஞானிகள் இகழும் ஒருவன்—even if he falls into great misfortune—அவன் அறியாமை உள்ளவர்களுடன் சமமாக இருக்க முயலக்கூடாது. இந்த உடம்பில் உறைந்துள்ள மூடத்தனத்தை விட, மனிதனுக்கு வேறு எந்த நோயும், விஷமும், பேராபத்தும் அதிகமான துன்பத்தை தருவதில்லை. சற்று சீரான மனம் கொண்டவர்களுக்கு, இந்த சாஸ்திரம் கேட்கப்பட வேண்டும்; அறியாமையை நீக்கும் மற்றொரு சாஸ்திரம் இல்லை. இந்த உபதேசம் கேட்க இனிமையானது, கதைகளாலும் உதாரணங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டது; அனைத்து சாஸ்திரங்களின் கருத்துகளுக்கு ஒத்ததாக உள்ளது. கடக்க முடியாத பேராபத்துக்களும், சிறிய தவறுகளும்—all these arise from ignorance, அது கடிர மரத்தில் முள்ளுகள் வளர்வதைப்போல். ராமா, அறியாமையால் அழிந்த வாழ்க்கையை விட, பிச்சைக்கிண்ணம் எடுத்துக் கொண்டு புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களின் வீதிகளில் சுற்றிப்பார்ப்பதே சிறந்தது. விமோசனத்தின் வழிகளை நிறைத்துள்ள இந்த ஒளியை ஒருவர் அனுபவித்தால், மறுபடியும் அறியாமையின் இருளிலும், மாயையின் குழப்பத்திலும் விழமாட்டார். ஆசையால் இருண்ட மனித வாழ்வின் தாமரை, விவேக சூரியன் எழும் வரை முழுமையாக மலராது. இந்த உலக துன்பத்திலிருந்து விடுபட, ஆசான் மற்றும் சாஸ்திரத்தின் ஆதாரத்தில், தன்னை உண்மையில் தெரிந்துகொள்ள வேண்டும். ஜீவன்முக்தர்கள், ஹரி, ஹரன் போன்ற தெய்வங்களும், மஹான்கள் போல், இந்த உலகில் சுதந்திரமாக நடமாடுகிறார்கள்; ரகுவேந்திரா, நீயும் அப்படியே வாழ வேண்டும். இங்கே துன்பங்கள் முடிவில்லாதவை; ஆனந்தம் கண நேரத்தில் மறையும். எனவே, துன்பத்துடன் கட்டப்பட்ட இன்பங்களை நோக்கி விரும்ப கூடாது. முடிவில்லாத, சிரமமற்ற அந்த நிலைதான் பரிபூரணத்தின் சாரம்; அதை அறிவோடு முயற்சியால் அடைய வேண்டும். மனிதர்களில் சிறந்தவர்கள், மனம் களைப்பற்றாமல், அதி உயர்ந்த நிலையில் நிலைத்திருப்பவர்கள், மனித வாழ்வின் உண்மையான பாத்திரங்கள். சாப்பாடு, அனுபவம், ஆட்சி போன்ற இன்பங்களில் மட்டும் திருப்தி அடைவோர், மனம் கெட்டவர்கள்—அவர்கள் குருடர்கள், வெற்று மிருகங்கள் போன்றவர்கள். இன்பங்களை விரும்பி, சூழ்ச்சி, தீங்கு, பொய்யான நட்புடன் பகைமை கொண்டவர்கள், அறியாமை மூடுபடிந்து, துன்பத்திலிருந்து துன்பம், பயத்திலிருந்து பயம், நரகத்திலிருந்து நரகம் என சுற்றுகின்றனர். ஒருவரையொருவர் அழிக்க விரும்புபவர்களுக்கு உண்மையான நன்மை கிடையாது; அவர்களின் இன்ப, துன்ப நிலைகள் மின்னல் போல தற்காலிகம். விருப்பமற்ற, தனிமையில் வாழும், உன்னைப்போன்ற மகான் ஆனவர்கள் மட்டுமே மரியாதைக்குரியவர்கள்; அவர்கள் தான் இன்பத்தையும், மோக்ஷத்தையும் அனுபவிக்கிறார்கள். உயர்ந்த விவேகத்தையும், விரகத்தையும் நம்பி, இந்த பயங்கரமான உலகப் பெருங்கடலை கடக்க வேண்டும். சம்சார மாயையின் மயக்கத்தால் கவனக்குறைவாக இருக்கக் கூடாது; எப்போதும் விவேகத்துடன் இருக்க வேண்டும். இந்த சம்சாரத்தில் ஒருவர் வெறுமனே இருப்பது, தீயில் எரிகின்ற வீட்டில் தூங்குவது அல்லது வெள்ளத்தில் படுத்திருப்பதைப் போன்றது. ஏற்கெனவே, ஒரு நிலை உள்ளது, அதை அடைந்தால் மீண்டும் பிறவி இல்லை, துக்கம் இல்லை; அதனை ஞானிகள் அடைய முடியும். அது இல்லையென்றால், உனக்கு எந்த குறைவும் இல்லை; இருந்தால், நீ சம்சார கடலை கடப்பாய். விமோசனத்தின் வழிகளை ஆராய விரைவாக மனம் திரும்பும் போது, அவன் தான் விடுதலை அடைந்தவன் என சொல்லப்படுகிறான். மூன்று உலகங்களிலும் குழப்பமற்ற, நிலையான அமைதி தனிமை நிலையில்தான் கிடைக்கும். அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைவதற்கு, கஷ்டப்பட வேண்டியதில்லை; நண்பர்கள், செல்வம், உறவினர்கள் உதவ முடியாது. கைகள், கால்கள் இயக்கம், ஊருக்கு செல்லுதல், கடுமையான தவம், தீர்த்தயாத்திரை—all these are not required. மனதை வென்று, ஒரே இலக்கை நோக்கி செயல்படுவதால் மட்டும் அந்த நிலை கிடைக்கும்; இதுவே மனித வாழ்வின் உண்மையான குறிக்கோள். விவேகத்தாலும், உறுதியான விசாரணையாலும், துன்பத்தின் வலைகளை விட்டுவிட்டு, அந்த நிலையை அடையலாம். ஒருவன் அமைதியாக அமர்ந்து, தனக்குள்ளே சிந்தித்தால், அந்த நிலையை அடைந்து, பிறகு துக்கமோ, பிறவியோ இல்லை. அந்த நிலைதான் எல்லா ஆனந்தத்தின் எல்லை என மகான்கள் அறிவார்கள்; அதைத் தான் உண்மையான அமிர்தம் என்கிறார்கள். வானிலும், பூமியிலும் எல்லா நிலைகளும் அழிவதற்குரியவை; அங்கே உண்மையான ஆனந்தம் இல்லை—கானலில் நீர் இல்லாததைப்போல். எனவே, மனதின் மேலாட்சி பற்றி சிந்திக்க வேண்டும்; அமைதியிலும் திருப்தியிலும் கிடைக்கும் ஆனந்தம் உண்மையான பரமானந்தம். யாராக இருந்தாலும்—அசுரர், தேவர், மனிதர், தேவதைகள்—அமைதி பெற்ற மனத்தால் பிறக்கும் அந்த உயர்ந்த ஆனந்தத்தை அடைந்தால், விவேகத்தின் உயர்ந்த பழத்தை பெறுவார்கள்; அது அமைதியின் மலர் மலர்வதைப்போல். உலகியலான செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், பல செயல்களை நாடாமல் இருப்பவன், பரித்யாகிக்கப்படுவதும் இல்லை, விரும்பப்படுவதும் இல்லை; அது வானில் நிலைக்கின்ற சூரியனைப்போல். இவ்வாறு, ராமா, மனதை வென்று, விவேகத்துடன் வாழும் வாழ்க்கைதான் உண்மையான ஆனந்தத்தையும், விடுதலையையும் தரும் என்பதை அறிந்து, அதையே நோக்கி பயணிக்க வேண்டும்.