ஓ ராமா, உலக வாழ்க்கையின் கொடுமையான களரா நோய், மாயையின் விஷம் கலந்தது போல, யோகத்தின் புனித மந்திரத்தால் அமைதியடைகிறது; அது கருடனின் விஷம் எதிர்க்கும் மருந்தைப் போல் செயல்படுகிறது. ஹரி, ஹரா, பிரம்மா மற்றும் பிற தேவர்கள் எப்படி ஆர்வம், கலக்கம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு இருக்கிறார்கள், அதுபோலவே தங்கள் உள்ள ஒளியை உணர்ந்த சிறந்த மனிதர்கள், விழித்துணர்வுடன் உலகில் வாழ்கிறார்கள். மாயை தீர்ந்து, அறியாமையின் அடர்த்தியான மேகம் விலகி, உண்மை தெளிவாக அறியப்பட்டு, ஆத்மா அவ்வாறு உணரப்பட்டால்—அது புத்திசாலிகளுடன் விவாதம் செய்தாலும், அல்லது உருவங்கள் மறைந்தவர்களில் இருக்கிற இருப்பும் இல்லாமையும் உணர்ந்தாலும்—இந்த உலக வாழ்க்கை சுகமான விளையாட்டாக மாறுகிறது. மனத்தின் சாரம் உள்ளத்தில் தெளிவாக ஒளிரும்போது, அனைத்து அனுபவங்களும் ஒருமித்தமாக தோன்றும்; உள்ளார்ந்த கருவிகள் அமைதியில் நின்று, ஞானத்தின் கண்களால் உண்மையை பார்த்தால், இந்த உலக வாழ்க்கை ஒரு ஆனந்தமான விளையாட்டாக மாறுகிறது. இந்த உடல் ஒரு ரதம், அதன் உறுதிப்பாடு; உணர்வுகளின் இயக்கம் குதிரைகளின் ஓட்டம்; சூட்சும அலைகள் காற்றின் இயக்கம்; ஆனால் நான் அளவுக்கடந்தவன், முடிவில்லாதவன், வேறுபாடில்லாதவன்—இதில் எதுவும் இல்லை. உடலுடன் உலகில் சுற்றுகிறேன் என்று தோன்றினாலும், அல்லது பரம ஞானத்துடன் உண்மையை பார்த்தாலும், இந்த உலக வாழ்க்கை ஒரு விளையாட்டு மட்டுமே. இந்த ஞானத்தை அடைத்து, ஆற்றலுள்ள ஆன்மாக்கள், தெளிவான புத்தியுடன், உலகில் எந்த கலக்கமும் இல்லாமல், புதிதாக எழும் பெரியோர்களைப் போல் நடக்கிறார்கள். அவர்கள் துயரம் அடைவதில்லை, யாசிப்பதில்லை, நல்லது கெட்டது விரும்புவதில்லை; எல்லாவற்றையும் செய்கிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் எதையும் செய்யவில்லை. அவர்கள் தங்கள் இயல்பில் நிலைத்து, பிறரையும் அவர்களது இயல்பில் நிலைக்கச் செய்கிறார்கள்; ஏற்கும், நிராகரிக்கும் எண்ணங்களைத் துறந்து, ஆத்மாவில் உறைகிறார்கள். வருகிறார்கள், வரவில்லை; காட்டிற்குச் செல்கிறார்கள், செல்வதில்லை; செயல்படாமல் செயல்படுகிறார்கள்; பேசாமல் பேசுகிறார்கள். எந்த செயல்களும், எந்த அனுபவங்களும், ஏற்க வேண்டியது, நிராகரிக்க வேண்டியது என்று தோன்றினாலும், பரம நிலையைக் கண்டுபிடித்தவுடன் அவை எல்லாம் கரைந்து போய்விடுகின்றன. எல்லா ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டால், மனம் இனிமையாக அசையாமல், சந்திரன் போல நிலையாக, எங்கும் ஆனந்தத்தை அடைகிறது. புதியது உருவாக்காமல், ஆர்வம் இல்லாமல் இருந்தாலும், மனம் மயங்குவதில்லை; அது சந்திரனுக்கு அமிர்தம் மயக்கம் தராதது போல. அவன் மாயை செய்யவில்லை, ஆசைகளைப் பின்தொடரவில்லை; குழந்தைச் சஞ்சலத்தைத் துறந்து, பூரணமாக ஒளிர்கிறான். தன் அனுபவம், உண்மையான சாஸ்திரம், ஆசானின் வார்த்தைகள்—இவை அனைத்தும் ஒன்றாகும் இடத்தில், ஆத்மா எப்போதும் காணப்படுகிறது. சாஸ்திரத்தின் அர்த்தங்களை புறக்கணித்து, ஞானிகள் இகழும் ஒருவன்—even பெரிய துன்பத்தில் விழுந்தாலும்—அவன் அறியாமையுடன் சமமாய் இருப்பதை நோக்கக்கூடாது. மனிதர்களுக்கு, தங்கள் உடலில் இருக்கும் அறியாமைほど, நோய், விஷம், அல்லது பூமியில் ஏதேனும் பேரழிவு, அவ்வளவு துயரம் தருவதில்லை. மனம் சற்றும் சீராக இருப்பவர்களுக்கு இந்த சாஸ்திரம் கேட்க வேண்டியது; அறியாமையை நீக்கும் மற்ற சாஸ்திரம் இல்லை. இந்த உபதேசம் கேட்க இனிமையானது, கதைகள், உதாரணங்கள் கொண்டு அலங்கரிக்கப்பட்டது, அனைத்து சாஸ்திரங்களின் அர்த்தங்களுடன் ஒத்துப்போகிறது. கடக்க கடினமான பேரழிவுகள், சிறிய தவறுகள்—இவை எல்லாமும் அறியாமையிலிருந்து உருவாகின்றன; அது கடிர மரத்தில் முள்ளுகள் வளர்வதைப் போல். ராமா, அறியாமையால் அழிந்த வாழ்க்கையை விட, பிச்சை பிடித்து சாம்பர் தெருக்களில் சுற்றுவது மேலானது. இந்த ஞான ஒளியை அடைந்தால், அது விடுதலைக்கு வழி தரும்; ஒருவன் மீண்டும் அறியாமையின் இருளில் விழுவதில்லை, மாயையின் இருளில் தள்ளப்படுவதில்லை. மனித வாழ்க்கையின் தாமரை, ஆசையால் இருண்டு, சுருங்கியதாக இருக்கும்; ஆனால் விவேக சூரியன் ஒளிரும்போது, அது விரிகிறது. உலக வாழ்க்கையின் துயரத்திலிருந்து விடுதலை பெற, ஆசானும் சாஸ்திரமும் ஆதாரமாக, தன்னை உண்மையில் அறிய வேண்டும்; நண்பர்களுடன் சேர்ந்து, உன்னால் இது செய்ய வேண்டும். இந்த உலகத்தில், துயரம் முடிவில்லாதது; ஆனந்தம் கணம் போன்றது; எனவே, சுகங்களில் மனதை வைத்துக்கொள்ளக் கூடாது, ஏனெனில் அவை துயரத்துடன் கட்டப்பட்டவை. முடிவில்லாத, முயற்சி இல்லாத நிலை, பூரணத்தின் சுவை, அதனைப் பெற வேண்டும்; அதை அறிந்தவன் முயற்சி செய்து அடைய வேண்டும். மக்களில் சிறந்தவர்கள், மனிதரின் இலக்கிற்கான பாத்திரங்கள்; துயரமில்லாத மனம், உயர்ந்த நிலையில் நிலைத்திருக்கிறது. சாப்பாடு, அனுபவம், ஆட்சி ஆகிய சுகங்களில் மட்டும் திருப்தி அடையும், மனம் சிதைந்தவர்கள்—அவர்கள் குருடர்கள், வெற்றிடமான முரசுகள் போல். சுக அனுபவத்தில் மட்டும் ஈடுபட்டு, சூழ்ச்சி, தீமையிலிருக்கும், நட்பாக தோன்றி, உள்ளத்தில் பகை கொண்டவர்கள்— இந்த மயங்கியவர்கள், அறியாமையில் சோர்ந்த மனம் கொண்டவர்கள், ஒரு துயரத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்கு, பயத்திலிருந்து இன்னொன்றுக்கு, நரகத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்கு செல்கிறார்கள். ராமா, ஒருவரை அழிக்க விரும்பும் ஆசையில் இருப்பவர்களுக்கு உண்மையான நன்மை கிடையாது; அவர்களின் சுக, துயர நிலைகள் மின்னல் போல, கணம். பிரிவை விரும்பும், தனிமையில் வாழும், உன்னைப் போல் பெரிய ஆன்மாக்களை அறிந்து, மதிக்க வேண்டும்; அவர்கள் மட்டும் அனுபவத்தையும், விடுதலையும் பெறுகிறார்கள். உயர்ந்த விவேகம், வைராக்யம் ஆகியவற்றில் நம்பிக்கை வைத்து, உலக வாழ்க்கையின் பயங்கர நதியை கடக்க வேண்டும். இந்த மாயையின் உலகில், துயரத்தை, கலக்கத்தை தரும் சாம்ஸாராவை, அறிந்தவன் கவனமில்லாமல் இருக்கக்கூடாது; விவேகத்துடன் இருக்க வேண்டும். சாம்ஸாராவை சந்தித்த பிறகு, அதில் ஆர்வமில்லாமல் இருப்பவன், எரிகின்ற வீட்டில் தூங்குவது, அல்லது ஓடும் வெள்ளத்தில் படுத்திருப்பது போல. ஒரு நிலையைக் கண்டுபிடித்தால், அதில் இருந்து மீண்டும் வருவது இல்லை; அதனை அடைந்தால் துயரத்திற்கு இடமில்லை; அது ஞானிகள் அடையக்கூடியது. அது இல்லை என்று ஆராய்ந்து கண்டால், உனக்கு குற்றம் இல்லை; அது இருந்தால், நீ உலக வாழ்க்கையின் கடலை கடக்க முடியும். விடுதலைக்கு வழியைக் கூடிய ஆராய்ச்சியில் ஒருவன் தன்னைக் திருப்பினால், அவன் விடுதலை அடைந்தவன் என்று கூறப்படுகிறது. மூன்று உலகங்களிலும், அசையாத, கலக்கமில்லாத அமைதி, தனிமை நிலையில்தான் கிடைக்கிறது; வேறு எங்கும் கிடைக்காது. அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைந்தால், துயரத்திற்கு இடமில்லை; நண்பர்கள், செல்வம், உறவினர்கள், எந்த உதவியும் இல்லை. இவ்வாறு, ராமா, உலக வாழ்க்கையின் மாயை, துயரம், அறியாமை, ஆசை ஆகியவற்றை கடந்த, ஞானம், விவேகம், வைராக்யம் கொண்டு, உயர்ந்த நிலையை அடைந்து, ஆனந்தம், அமைதி, விடுதலை ஆகியவற்றில் நிலைத்து வாழ வேண்டும்.