ராமா, உன்னுடைய மனம் தூய்மையாகவும் விரிவாகவும், நல்ல சிந்தனையின் ஒளியால் குளிர்ந்ததாகவும் உள்ளது; நீ அறியாத் தவம் கொண்ட, பளிங்கு போன்ற மனதுடன், சந்திரன் வெளிச்சம் பரப்பும் வானம் போல பிரகாசிக்கின்றாய். ராகவா, நீ மரியாதைக்குரியவன்; உன் மனம் நிறைவடைந்தது, கேட்கும் முறையை நன்கு அறிவாய், பேசப்பட்டதை புரிந்து கொள்ளும் திறனும் உனக்கு உள்ளது. அதனால், நான் மேலும் பேச விரும்புகிறேன். உனது உள்ளத்தில் ராஜஸ், தமஸ் ஆகியவற்றைத் துறந்து, சுத்த சத்த்வத்தில் நிலைத்திரு; இந்த அறிவை கவனமாக கேட்க மனதை அமைத்துக்கொள். கேள்வி கேட்பவரின் அனைத்து நல்ல பண்புகளும் உன்னிடம் இருக்கின்றன; பேசுபவரின் பண்புகள் என்னிடம் உள்ளன, அது வைரங்கள் பெருங்கடலில் பிரகாசிப்பது போல. நீ விவேகமும், வைராக்யமும் கொண்டு, பற்றினைத் துறந்த சாதுவாக ஆனாய்; சந்திரக் கல்லை சந்திரன் கதிர்கள் குளிர்விக்கும் போல. சிறுவயதிலிருந்தே நீ நற்குணங்களைப் பயின்று, அவற்றைத் தூய்மையாகவும் நிலையாகவும் பராமரித்தாய், அது தாமரைத் தண்டு போல தொடர்ந்தது. அதனால், நான் சொல்லும் கதையை நீ கேள்; இதை உண்மையில் பெறத் தகுதியானவன் நீயே. சந்திரனை இல்லாமல் நீர்நிலம் முழுமையாக மலராது போல, இந்த கதை நீயின்றி முழுமை பெறாது. எந்த முயற்சிகளும், எந்த உணர்வுகளும் இருந்தாலும், உன்னத நிலை அடைந்ததும், அவை அனைத்தும் அமைதிக்குச் செல்லும். ஆராய்ச்சியாளரின் மனம் உண்மையான அறிவில் நிம்மதியை அடையவில்லை என்றால், இந்த உலகில் யாரும் முடிவில்லாத கவலைகளின் பாரத்தைத் தாங்க முடியாது. உன்னத நிலை அடைந்ததும், அனைத்து சிந்தனைகளும் கரையும்; அது பர்வதத்தில் உள்ள பாறைகள், யுகத்தின் முடிவில் சூரிய ஞானம் பெருக்கி அழிப்பது போல். ராமா, உலக வாழ்க்கையின் தாங்க முடியாத பிணிகள், மாயையின் விஷம் கொண்டவை, யோகத்தின் தூய்மையான மந்திரத்தால், கருடனின் மருந்து போல, சமாதானம் பெறுகின்றன. ஹரி, ஹரா, பிரம்மா மற்றும் மற்ற தெய்வங்கள் போல, உள்ளொளியை உணர்ந்த சிறந்த மனிதர்கள், உலகில் விழிப்புடன் குழப்பம் இல்லாமல் வாழ்கிறார்கள். மாயை குறைந்து, அறியாமை என்ற தடிமன் மேகம் விலகி, உண்மை அறியப்பட்டதும், ஆத்மாவும் உணரப்பட்டதும்—அது ஞானிகளின் விவாதம் மூலமாகவோ, இருப்பதும் இல்லாமையும் கொண்டவர்களைப் பார்த்தும்—இந்த உலக வாழ்க்கை ஒரு மகிழ்ச்சி, ஒரு விளையாட்டு ஆகிறது. மனத்தின் சாரம் தெளிவாகவும், உள்ளம் பிரகாசமாகவும், அனைத்து உணர்வுகள் ஒன்றாகத் தோன்றும் போது, உள்ளீட்டு கருவிகள் அமைதியாகும்; ஞானத்தின் மூலம் உண்மை தெரிந்ததும், உலக வாழ்க்கை மகிழ்ச்சி, விளையாட்டு போல ஆகிறது. உடல் என்பது ரதம்; அதன் உறுதிப்பாடு; இங்குகள் குதிரைகளின் இயக்கம்; நுண்ணிய அலைகள் காற்றின் இயக்கம்; ஆனால் நான் அளவிட முடியாதவன், எல்லையில்லாதவன், வேறுபாடில்லாதவன், இவை எதுவும் அல்ல. உடலோடு உலகில் சுற்றும் போதும், உன்னத ஞானத்துடன் உண்மையை பார்த்தும், இந்த உலக வாழ்க்கை வெறும் விளையாட்டு தான். இந்த பார்வையைப் பின்பற்றும் பெரிய ஆத்மாக்கள், தெளிவான புத்தியுடன், புது பிறந்தவர்கள் போல, கவலை இல்லாமல் சுற்றுகின்றனர். அவர்கள் துயரப்படுவதில்லை, யாசிப்பதில்லை, நல்லது-கெட்டது விரும்புவதில்லை; எல்லாவற்றையும் செய்கிறார்கள், ஆனாலும் எதையும் செய்யவில்லை. அவர்கள் தங்கள் இயல்பில் நிலைத்திருக்கின்றனர், மற்றவர்களையும் தங்கள் இயல்பில் நிலைத்திருக்கச் செய்கிறார்கள்; ஏற்றுதல், தள்ளுதல் என்ற கருத்துகள் இல்லாமல், ஆத்மாவில் தங்கியிருப்பார்கள். அவர்கள் வருகிறார்கள், வருவதில்லை; காட்டுக்குச் செல்கிறார்கள், செல்லவில்லை; செயல் இல்லாத போதும் செய்கிறார்கள்; பேசாத போதும் பேசுகிறார்கள். எந்த முயற்சிகளும், எந்த உணர்வுகளும், ஏற்க வேண்டியதோ, தள்ள வேண்டியதோ, அவை அனைத்தும் உன்னத நிலை அடைந்ததும் கரைந்து விடுகின்றன. அனைத்து ஆசைகளும் விலகியதும், மனம் இனிமையாக சுழன்று, எல்லா இடங்களிலும் சந்தோஷம் அடைகிறது; அது சந்திரன் போல நிலையாக இருக்கிறது. புதியதாக எதையும் உருவாக்காமல், எல்லா ஆர்வமும் குறைந்தாலும், உள்ளே மயங்குவதில்லை; அது அம்ருதம் சந்திரனை மயக்குவதில்லை போல. அவர் மாயை செய்யவில்லை, ஆசைகளை விரும்பவில்லை; பிள்ளை மனம் விலகி, முழுமையில் பிரகாசிக்கிறார். தொடர்ந்த பயிற்சியில், சொந்த அனுபவம், உண்மை வேதம், ஆசாரியர் வார்த்தை—all இணைந்ததும், ஆத்மா எப்போதும் காணப்படுகிறது. வேதத்தின் அர்த்தங்களை புறக்கணித்து, ஞானிகள் இகழ்ந்தவர—even பெரிய துயரத்தில் விழுந்தாலும், அறியாமையோடு சமமாக இருக்க முயலக்கூடாது. மனிதர்களுக்கு உடலில் உறையும் அறியாமைほど, நோய், விஷம், பேரழிவு எதுவும் இவ்வளவு துயரத்தை தராது. மனம் சிறிது தூய்மையாக இருப்பவர்களுக்கு, இந்த வேதம் கேட்க வேண்டும்; அறியாமை நீக்கும் வேதம் இதைத் தவிர இல்லை. இந்த உபதேசம் கேட்க இனிமையானது; கதைகளும், உதாரணங்களும் கொண்டது; அனைத்து வேதங்களின் அர்த்தங்களுடன் ஒழுங்காக உள்ளது. கடந்து செல்ல முடியாத துயரங்கள், சிறிய தவறுகள்—all அறியாமையிலிருந்து தோன்றும்; அது கடிர மரத்தில் முட்கள் வளர்வது போல. ராமா, அறியாமையால் அழிந்த வாழ்க்கையை விட, பிச்சை பிடித்து சண்டாளர்களின் தெருவில் சுற்றுவது சிறந்தது. இந்த ஞானம், விடுதலைக்கு வழிகாட்டும் ஒளியுடன், ஒருமுறை கிடைத்ததும், மனிதன் மறுபடியும் அறியாமையில் விழுவதில்லை, மாயை இருளில் மூழ்குவதில்லை. மனித வாழ்க்கையின் தாமரை, ஆசையால் இருண்டது, சூரியன் போன்ற விவேகத்தின் தூய ஒளி எழும் வரை, மலராமல் சுருங்கி இருக்கும். உலக வாழ்க்கையின் துயரத்திலிருந்து விடுதலை பெற, என் போன்ற தோழர்களுடன் சேர்ந்து, ஆசாரியர் மற்றும் வேதத்தின் ஆதாரத்தில் ஆத்மாவின் உண்மை இயல்பை அறிய வேண்டும். ஜீவன்முக்தர்கள், ஹரி, ஹரா, மற்ற பெரிய முனிவர்கள் போல், இந்த உலகில் சுதந்திரமாக சுற்றுகின்றனர்; ராகவா, நீயும் இப்படியே வாழ வேண்டும். இங்கே துயரங்கள் முடிவில்லாதவை; ஆனந்தம் கண நேரம் போல; அதனால், இன்பங்களில் மனதை வைத்துக்கொள்ள கூடாது, அவை துயரத்துடன் கட்டப்பட்டவை. அந்த நிலை, முடிவில்லாததும், முயற்சி இல்லாததும், பரிபூரணத்திற்கானது; அதை அறிந்தவன் முயற்சியுடன் அடைய வேண்டும். மனிதர்களில் சிறந்தவர்கள், மனித நோக்கத்தின் பாத்திரம்; துயரமில்லாத மனம், உன்னத நிலையில் நிலைத்திருக்கின்றது. சாப்பிடுதல், அனுபவம், ஆட்சி போன்ற இன்பத்தில் திருப்தி அடையும், மனம் கெடுபடுபவர்கள்—அவர்கள் குருடர்கள், வெறுமையான மடக்கட்டிகள் போன்றவர்கள். இன்பத்தை விரும்பும், சூழ்ச்சி, தீமையை விரும்பும், தோழராகத் தோன்றும், ஆனால் உள்ளே பகை கொண்டவர்கள்— அவர்கள், அறியாமை மயக்கத்தில் சும்மிய மனத்துடன், ஒரு துயரத்திலிருந்து மற்றொரு துயரத்திற்கு, ஒரு பயத்திலிருந்து மற்றொரு பயத்திற்கு, ஒரு நரகத்திலிருந்து மற்றொரு நரகத்திற்கு செல்கிறார்கள்.