ராமா, மனம் முடங்கிப் போனவர்களிடம் அஞ்ஞானத்தின் கனமாய் திரண்டுவிட்டால், அவர்களின் விழிப்புணர்வு அசையாததாகி விடுகிறது; அது குளிரால் தண்ணீர் உறைந்தாற் போல, அல்லது கல்லைப் போல உறைந்துவிடுகிறது. ஆனால், ராகவா, நீ ஸ்ரீமத் குணங்களும், சாஸ்திரங்களின் அர்த்தத்தையும் அறிந்தவன்; உன் உள்ளம் விழித்திருப்பது, விடியற்காலத்தில் தாமரை மலர்வதுபோல ஒளிர்கிறது. அருமை அறிவுள்ளவனே, இந்த ஞானக் காட்சியைக் கேட்டறிந்து கொள்ள உனக்கு தகுதி உண்டு; வீணை ஒலியைக் கேட்க விரும்பும் ஜீவன் போல உன் செவிகள் கவனமாக இருக்கின்றன. வைராக்கியம், தபம், சமம், ஆகிய நற்குணங்களின் செல்வத்தால், அழிவில்லாத அந்த நிலையை அடைய முடியும், ராமா. முதலில், சாஸ்திரம், சஜ்ஜனர்களுடன் சேர்க்கை, சிறந்த தபம், தன்னடக்கம் ஆகியவற்றால் விவேகம் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் அது சாம்சாரத்திலிருந்து விடுதலை பெறும் வழி. முயற்சியுடன், மூடத்தனத்தை வேரோடு அகற்ற வேண்டும்; அது தான் இந்த சாம்சாரத்துக்கு வேராக இருக்கிறது, அதுவே அநர்த்தங்களுக்கும், மாயையின் இருளுக்கும் காரணம். மனது சிறிதளவு சுத்தி பெற்றிருந்தாலும், சாஸ்திரத்தின் அருமையை மதிப்பதுதான் மூடத்தனத்தின் பரம நாசம் என்று அறிக. மனதில் வீணான ஆசைகள், மூடத்தனம் பாம்பு குழியாய் குழம்பும்போது, அது தீயில் போட்ட தோல் சுருங்கும் போல, மனமும் சுருங்கி விடுகிறது. புத்திசாலிகளுக்கு, இந்த உலகின் உண்மை நிலை தெளிவாகத் தெரிகிறது; அது மேகமில்லா வானத்தில் முழு சந்திரனை பார்க்கும் பார்வைபோல தெளிவாகும். மனதில் இனிய விவேகம் கொண்டு, கடந்த காலம், எதிர்காலம் இரண்டையும் பார்வையிடும் வாடை உள்ளவன் தான் உண்மையான மனிதன். உன் மனம் சுத்தமாகவும் விரிவாகவும், நற்கருத்தின் குளிர்ச்சியோடு ஒளிர்கிறது; உன் நெஞ்சும் தூய்மையாக, சந்திர ஒளியில் வானம் பிரகாசிப்பதைப்போல் ஒளிர்கிறது. ராகவா, நீ மதிக்கத்தக்கவன்; உன் மனம் நிறைவு பெற்றது; கேட்கத் தெரிந்தவன்; பேசப்படுவதைப் புரிந்துகொள்ளும் அறிவும் உனக்கு உண்டு. எனவே, தொடர்ந்து பேசும் ஆர்வம் என்னுள் உள்ளது. உன்னுள் ராஜஸ், தமஸ் ஆகிய குணங்களை விட்டு, தூய சத்த்வத்தை நிலைநிறுத்தி, இந்த ஞானத்தை கவனமாகக் கேட்கத் தயார் ஆகு. கேட்பவருக்கான எல்லாக் குணங்களும் உன்னுள் இருக்கின்றன; பேசுபவருக்கான குணங்கள் என்னுள் உள்ளன; அது எப்படி ரத்தினங்களின் ஒளி கடலில் இருப்பதுபோல் இருக்கிறது. விவேகமும் வைராக்கியமும் பிறந்த வைராக்கியம் நீ அடைந்துள்ளாய், அது சந்திர காந்தம் சந்திரனின் கதிர்களால் குளிர்ச்சி பெறும் போல். சிறுவயதிலிருந்தே நீ நற்குணங்களை வளர்த்து வந்துள்ளாய்; அது நிரந்தரமான தூய தாமரைத் தண்டு போல. அதனால், இப்பொழுது சொல்வதை கவனமாகக் கேள்; நீயே இதை பெற தகுதியானவன். சந்திரன் இல்லாமல் நீர்வளர்ச்சி மலர்ந்துபோகாதது போல, நீ இல்லாமல் இந்தக் கதை முழுமையாக மலராது. எந்த முயற்சிகளும், எந்த அனுபவங்களும் இருந்தாலும், பரம் பதத்தை உணர்ந்தவுடன் அவை அனைத்தும் அமைதியடைகின்றன. தேடுவோரின் மனம் உண்மையான ஞானத்தில் ஓய்வு பெறவில்லை என்றால், இந்த உலகில் யார் அந்த முடிவில்லாத கவலைகளை தாங்க முடியும்? பரம்பொருள் அடைந்ததும், எல்லா சிந்தனைகளும் கரைந்து விடுகின்றன; அது யுகாந்தத்தில் சூரிய வெள்ளத்தில் மலையிலுள்ள பாறைகள் அடிபட்டு போவதைப் போல. ராமா, இந்த சம்சார நோய், மாயையால் விஷமடைந்தது, யோகத்தின் புனித மந்திரத்தால், கருடனின் விஷ நாசினி போல, சமாதானம் அடைகிறது. ஹரி, ஹரன், பிரம்மா போன்ற தேவர்களும், அகத்தில் ஒளி பெற்றவர்கள், உலகில் விழிப்புடன் அமைதியாக வாழ்கின்றனர். மாயை தீர்ந்து, அறியாமை எனும் மேகம் விலகி, உண்மை அறியப்பட்டதும், ஆத்மா உணரப்பட்டதும்—அது விவேகமானவர்களின் கூற்று மூலம் இருந்தாலும், உருவம் இல்லாதவர்களின் இருப்பு-இல்லாதிருப்பை பார்த்தும் இருந்தாலும்—இந்த உலக வாழ்வு ஆனந்தமான விளையாட்டாய் மாறுகிறது. மனதின் சாரம் தெளிவாக, ஒளிர்வாக உள்ளத்தில் தெரிந்தால், எல்லா அனுபவங்களும் ஒன்றாய் தோன்றும்; அந்த அக உபகரணங்கள் அமைதியில் ஓய்ந்தால், ஞானக் கண் திறந்தவருக்கு இந்த உலகம் ஆனந்த விளையாட்டாகும். இந்த உடல் என்பது ஒரு ரதம்; அதன் உறுதி, இंद्रியங்களின் இயக்கம் குதிரைகளின் ஓட்டம் போல; நுட்பமான அசைவு காற்றால்; ஆனால் நான் அளவில்லாதவன், முடிவில்லாதவன், வேறுபாடில்லாதவன்; இதில் எதுவும் அல்ல. உடலுடன் உலகில் திரிந்தாலும், பரம்பொருளாக உண்மையை அறிந்தாலும், இந்த உலக வலம் வெறும் விளையாட்டே. இந்த ஞானம் கொண்டு, வலிமை வாய்ந்த ஆத்மாக்களும், தெளிவான புத்தியுடையவர்களும், உலகில் சிரமமின்றி புதிதாக பிறந்தவர்கள் போல சஞ்சரிக்கின்றனர். அவர்கள் வருந்துவதும் இல்லை, யாசிப்பதும் இல்லை, நல்லது கெட்டது விரும்புவதும் இல்லை; எல்லாவற்றையும் செய்வார்கள், ஆனாலும் எதையும் செய்யவில்லை. அவர்கள் தங்களின் இயல்பில் நிலைத்து, மற்றவர்களையும் தங்களுக்குள் நிலைநிறுத்தி, ஏற்றம், தள்ளல் என்ற எண்ணம் இன்றி ஆத்மாவில் நிலைத்திருப்பார்கள். வருவார்கள், ஆனாலும் வரவில்லை; காட்டுக்குச் செல்வார்கள், ஆனாலும் செல்லவில்லை; செயல் இல்லையென்றும் செய்கிறார்கள்; பேசாமல் இருந்தும் பேசுகிறார்கள். எந்த முயற்சிகளும், எந்த அனுபவங்களும் இருந்தாலும், ஏற்க வேண்டியது, விலக்க வேண்டியது என்று தோன்றினவை, பரம்பதம் அடைந்தவுடன் அனைத்தும் கரைந்து விடுகின்றன. எல்லா ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டால், மனம் இனிமையாக ஓடி, எங்கும் ஆனந்தம் அடைகிறது; அது நிலவும் சந்திரனைப் போல நிலையாக இருக்கும். எதையும் உருவாக்காமல், தொடங்காமல், எல்லா ஆர்வமும் தீர்ந்தாலும், உள்ளுக்குள் மதிப்பிழக்க மாட்டார்கள்; அது அமுதம் சந்திரனை மயக்காதது போல. அவர் மாயை செய்யமாட்டார், ஆசைகளை நாடமாட்டார்; குழந்தை மனக்கவலைகளை விட்டுவிட்டு, முழுமையுடன் பிரகாசிப்பார். தனது அனுபவம், உண்மை சாஸ்திரம், குருவின் சொல் ஆகியவை ஒன்றாய் உணரப்படும் இடத்தில், ஆத்மா எப்போதும் தெரிகிறது. சாஸ்திரத்தின் அர்த்தங்களைப் பொருட்படுத்தாதவனை, ஞானிகள் வெறுத்தாலும்—even if he falls into great misfortune—அவன் அறியாமையுள்ளவருடன் சமமாக இருக்கக் கூடாது. இந்த உலகில் உள்ள எந்த நோய், விஷம், அநர்த்தமும், உடலில் உள்ள மூடத்தனத்தைவிட அதிக துயரைக் கொடுக்காது. சிறிதளவு சுத்தி பெற்றவர்களுக்கே இந்த சாஸ்திரம் கேட்க வேண்டியது; அறியாமையைத் துடைக்கும் மற்றொரு சாஸ்திரம் இல்லை. இந்த உபதேசம் கேட்க இனிமையாகவும், கதைகளும், எடுத்துக்காட்டுகளும் அலங்கரித்து, எல்லா சாஸ்திரங்களின் அர்த்தங்களோடும் ஒத்ததாகவும் உள்ளது. கடக்க முடியாத அநர்த்தங்களும், சிறிய குற்றங்களும்—all these arise from ignorance, அது காடிர மரத்தில் முட்கள் வளர்வதுபோல். ராமா, அறியாமையால் அழிந்த வாழ்க்கையை விட, பிச்சைக்கொள்பவர்களுடன் தெருவில் திரிபது மேல். இவ்வாறு, ராமா, உன் உள்ளத்தில் உள்ள நற்குணங்களால், நீ இந்த ஞானத்தை பெறத் தகுதியானவன். அதனால், மனதைத் தூய்மையாக்கி, இந்த ஞானக் கதையை முழுமையாகக் கேள்; அது உனது வாழ்க்கையை ஆனந்தம், அமைதி, விளையாட்டு என மாற்றும்.