ராமா, நீ மிகவும் உயர்ந்தவன்; உனது மனம் விருப்பு, வெறுப்பு இல்லாமல், உண்மையை அறிந்தவன்; மக்கள் மத்தியில் நிலை கொண்டவன். உன்னுள், உண்மை திடமாகப் பதிந்திருக்கிறது; அது, குங்குமம் கலந்த நீர் துணியில் உறையும் போல் உன்னுள் பதிந்திருக்கிறது. உன் புத்தி, உயர்ந்த உண்மையை கேட்கத் தீவிரமாகக் கவனித்து, அதன் அர்த்தத்தை ஆராய்கிறது; அது, சூரியன் ஒளி நீரில் ஊடுருவும் போல், நுண்ணறிவோடு பொருளை ஊடுருவுகிறது. நான் உனக்கு சொல்வதையெல்லாம், நீ உன் மனதில் கவனமாக வைத்துக் கொள்ள வேண்டும்; இல்லையெனில், நீ என்னை கேள்வி கேட்கக்கூடாது, ஏனெனில் நான் இங்கு வீணாகப் பேசவில்லை. மனம், ராமா, காட்டில் ஓடும் குரங்கைப் போல் சஞ்சலமானது; அதை, முயற்சியுடன் உன் உள்ளத்தில் கட்டுப்படுத்தி, உயர்ந்த உண்மையை கேட்க வேண்டும். விவேகம் இல்லாதவர்கள், அறியாதவர்கள், தீயவர்களின் நட்பில் மகிழும்வர்கள் – இவர்களை நீ நீண்ட காலம் தொலைவில் வைக்க வேண்டும்; நல்லவர்களே மதிப்புக்குரியவர்கள். நல்லவர்களுடன் இடைநிலை கொண்டால், விவேகம் பிறக்கிறது; அந்த விவேக மரத்தின் இரண்டு பழங்கள் – அனுபவமும், முக்தியும். முக்திக்கு செல்லும் வாயிலில் நான்கு காவலாளிகள் இருக்கின்றனர்: சாந்தம், விசாரணை, திருப்தி, மற்றும் நல்லவர்களின் நட்பு. இந்த நான்கில் – இரண்டு, மூன்று, அல்லது அனைத்தையும் – விடாமுயற்சியுடன் வளர்க்க வேண்டும்; அவை, ராஜா முக்தியின் அரண்மனைக்கான கதவை வலுவாகத் திறக்கின்றன. இவர்களில் ஒருவரையும், உயிரைக் கொடுக்கும் அளவுக்கு முழுமையாக அடைய வேண்டும்; ஒருவரை அடைந்தால், நான்கும் கட்டுப்பாட்டில் வரும். விவேகம், வேதங்கள், அறிவு, தவம், பிரகாசம் – இவை அனைத்திற்கும் அழகு, வடிவம், பாத்திரம்; சூரியன் எல்லா விளக்குகளுக்கும் வடிவம் ஆனது போல. மனம் சிதைந்தவர்களில், முட்டாள்தனத்தின் அடர்த்தி கூடும்போது, அவ்வாறு அவர்களின் விழிப்புணர்வு நிலையாகிவிடுகிறது; அது, குளிரால் நீர் உறையும் போல, அல்லது கல் போல ஆகிவிடுகிறது. ஆனால், ராகவா, நீ உயர்ந்த பண்புகளும், வேதங்களின் அர்த்தத்தை அறியும் நுண்ணறிவும் கொண்டவன்; உன் உள்ளம் விழித்துள்ளது, அது, சூரியன் உதயத்தில் தாமரை மலரும் போல். நீ, அறிவை கேட்கவும், புரிந்துகொள்ளவும் தகுதியுடையவன்; உன் காதுகள், வினாவை கேட்கும் இசைக்கு விரும்பும் உயிராய் கேட்கின்றன. விருப்பு இல்லாமல், கட்டுப்பாடோடு, சமமான மனப்பாங்கு – இவற்றின் பயிற்சியால், ராமா, அழிவில்லாத நிலை அடையப்படுகிறது. முதலில், உலக வாழ்க்கையிலிருந்து விடுதலை பெற, வேதங்கள், நல்லவர்களின் நட்பு, சிறந்த தவம், சுயக்கட்டுப்பாடு மூலம் விவேகம் வளர்க்க வேண்டும். முட்டாள்தனத்தை, உலக வாழ்க்கை எனும் விஷ மரத்தின் வேர், துன்பங்களின் மூலமும், மாயையின் இரவில் கண் கருமை போடும் பொருளும் – அதை முயற்சியுடன் நீக்க வேண்டும். வேதங்களை, சற்றே சுத்தமான மனத்துடன் கூட, மதிப்பளிப்பது – இதுவே முட்டாள்தனத்தின் உயர்ந்த அழிவு. வெட்டுமன, முட்டாள்தனத்தின் பாம்பு குழி உள்ளத்தில் சுழன்றால், மனம் சுருங்குகிறது; அது, தீயில் தோல் வைத்தால் சுருங்கும் போல். ஆனால், விவேகம் கொண்டவர்களுக்கு, உண்மை தெளிவாகத் தெரிகிறது; அது, மேகம் இல்லாத வானில் முழு சந்திரனைப் பார்க்கும் கண்கள் போல. கடந்த காலம், எதிர்காலம் – இரண்டும் விவேகம் கொண்ட மனம் நுட்பமாக ஆராயும் போது, அந்த மனிதன் உண்மையானவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். நீ, ராமா, சுத்தமான, விரிவான மனம், உயர்ந்த நுண்ணறிவு, நல்ல மற்றும் களங்கமற்ற மனம் கொண்டவன்; அது, சந்திரன் ஒளியில் வானம் பிரகாசிக்கும் போல். ராகவா, நீ மதிப்புக்குரியவன்; உன் மனம் நிறைந்தது; நீ கேட்கும் முறையை அறிந்தவன்; நான் பேசும் பொருளை நீ புரிந்து கொண்டவன்; எனவே, நான் மேலும் பேச விரும்புகிறேன். உன் மனதை, ராஜஸ், தமஸ் அகற்றிச் சுத்தமான சத்த்வத்தில் நிலைத்துவைத்து, இந்த அறிவை கேட்கத் தயார் ஆக வேண்டும். வினாவாளின் எல்லா நல்ல பண்புகளும், பேசுவாளின் நல்ல பண்புகளும் – இரண்டும், இரட்டைப் பொற்கல் போல, கடலில் மணிகள் பிரகாசிக்கும் போல், நம்மில் உள்ளது. நீ, விவேகம், வைராக்யம் கொண்டு பிறந்த விருப்பு இல்லாத நிலை அடைந்தவன்; அது, சந்திரன் கல் சந்திர ஒளியில் குளிர்ச்சி பெறும் போல். பழைய வயதில் இருந்து நீ சுத்தமான, நல்ல பண்புகளை நீடித்துப் பயின்றவன்; அது, தாமரை தண்டு தொடர்ச்சியாக, சுத்தமாக வளர்வது போல. எனவே, நான் சொல்வதை கவனமாக கேள்; நீயே இதை பெறுவதற்கு தகுதியுடையவன். சந்திரம் இல்லாமல் நீர்நிலா மலராது, அதுபோல், இந்த கதையும் உன்னை இல்லாமல் முழுமை பெறாது. எந்த முயற்சிகள், எந்த உணர்வுகள் வந்தாலும் – உயர்ந்த நிலையை உணரும்போது, அவை அனைத்தும் அமைதியடைகின்றன. தேடுபவரின் மனம் உண்மையான அறிவில் ஓய்வடையவில்லை என்றால், இந்த உலகில் யாரும் முடிவில்லாத கவலைகளை தாங்க முடியாது. உயர்ந்த நிலை அடைந்தபோது, எல்லா சிந்தனைகளும் கரைந்து விடுகின்றன; அது, யுக முடிவில் சூரிய வெள்ளத்தில் மலையின் பாறைகள் அடித்துச் செல்லப்படுவது போல. ராமா, உலக வாழ்க்கை எனும் பொய், மாயை கலந்த கொடுமை, யோக மந்திரம் எனும் பரிசுத்தம் கொண்டு, அது, கருடன் விஷத்திற்கு எதிராகும் மருந்து போல, அமைதி பெறுகிறது. ஹரி, ஹரா, பிரம்மா மற்றும் மற்றவர்கள், ஆர்வமும் சஞ்சலமும் இல்லாமல் இருக்கிறார்கள்; அதுபோல், உள்ள ஒளியை உணர்ந்த சிறந்த மனிதர்களும், விழித்துணர்வுடன் உலகில் வாழ்கிறார்கள். மாயை தீரும் போது, அறியாமை எனும் மேகம் கலைந்து, உண்மை தெளிவாக தெரியும்; ஆத்மா, நுட்பமான அறிவால், அல்லது, இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்டவர்களைப் பார்த்து, உண்மையை உணரும்போது, உலக வாழ்க்கை ஆனந்தம், விளையாட்டாக ஆகிறது. மனத்தின் சாரம் உள்ளத்தில் தெளிவும் பிரகாசமும் ஆகும் போது, எல்லா உணர்வுகளும் ஒன்றாகத் தெரியும்; உள்ளம் அமைதியடையும் போது, அறிவால் உண்மையை பார்த்து, உலக வாழ்க்கை ஆனந்தம், விளையாட்டாக ஆகிறது. உடல் – ரதம்; அதன் உறுதி; இंद्रியங்கள் – குதிரைகள்; நுண்ணுயிர் – காற்று; ஆனால், நான் அளவில்லாதவன், முடிவில்லாதவன், வேறுபாடில்லாதவன்; இவை எதுவும் அல்ல. உடலோடு உலகில் சுற்றும் போதும், உயர்ந்த அறிவோடு உண்மையை பார்க்கும் போதும், இந்த உலக வாழ்க்கை வெறும் விளையாட்டு. இந்த விழிப்பு கொண்டு, ஆற்றலுள்ள ஆன்மாக்கள், தெளிவான புத்தியுடன், கவலை இல்லாமல், புதிதாக பிறந்தவர்கள் போல, உலகில் சுதந்திரமாக நடமாடுகிறார்கள். அவர்கள் துயரப்படவில்லை, யாசிக்கவில்லை, நல்லது கெட்டது விரும்பவில்லை; எல்லாம் செய்கிறார்கள், ஆனாலும் எதையும் செய்யவில்லை. அவர்கள் தங்கள் இயல்பில் நிலை கொண்டிருக்கிறார்கள்; மற்றவர்களையும் அவர்களது உண்மையில் நிலை கொள்ள வைக்கிறார்கள்; ஏற்றும், நிராகரிக்கும் எண்ணம் இல்லாமல், ஆத்மாவில் நிலை கொண்டிருக்கிறார்கள். அவர்கள் வருகிறார்கள், ஆனாலும் வரவில்லை; காட்டுக்கு போகிறார்கள், ஆனாலும் போகவில்லை; செயல் இல்லாமல் செய்கிறார்கள்; பேசாமல் பேசுகிறார்கள். எந்த முயற்சிகள், எந்த உணர்வுகள் வந்தாலும், ஏற்றும், நிராகரிக்கும் போல் தோன்றினாலும், உயர்ந்த நிலை அடைந்தபோது, அவை அனைத்தும் கரைந்து விடுகின்றன. இவ்வாறு, ராமா, நீ உயர்ந்த மனம், விவேகம், சாந்தம், சுத்தம், நல்லவர்களின் நட்பு, உயர்ந்த அறிவு, வைராக்யம், தன்னடக்கம் – இவை அனைத்தையும் வளர்த்து, உலக வாழ்க்கை எனும் விளையாட்டில் ஆனந்தமாக, சுதந்திரமாக, விழிப்புணர்வோடு வாழும் சிறந்த மனிதன் ஆகிறாய்.