இவ்வுலகில் மனிதர்கள் தங்கள் செயல்களில் முழுமையாக மூழ்கி, முடிவற்ற செயல்களின் சுழற்சியில் சிக்கிக் கொண்டே இருக்கிறார்கள். அவர்கள் பரம நிலையை உணரும்வரை, இச்சுழற்சி தொடர்கிறது. ஒருவன் இந்த உலகை உண்மையாகப் பார்த்து, மனம் இதில் எவ்வாறு மூழ்கியுள்ளது என்பதை அறிந்தவுடன், பற்றின்மையுடன் இருப்போர் அதனை விட்டு உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள்; அது கட்டிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட யானைகளைப் போல். ராமா, இந்த உலக வாழ்க்கையின் கடினமான, முடிவில்லா முயற்சிகள், அறிவு இல்லை என்றால், உடலை விட்டுவிட்டாலும் நின்றுவிடுவதில்லை. இது ஒரு பெரிய வலைப்பின்னல் போன்றது. இந்த கடினமான சம்சார சமுத்திரத்தை அறிவும், விவேகமும் என்ற துடுப்பின் மூலம் மட்டுமே, உயர்ந்த புத்திசாலிகள் கடக்கிறார்கள்; வேறு எந்த வழியிலும் அல்ல, ரகுவம்சத்தில் பிறந்தவனே. எனவே, இந்த அறிவு முறையை கவனமாகக் கேள்; அது மனிதனை சம்சார சமுத்திரத்தை கடந்திடச் செய்கிறது. எப்போதும் முழு கவனத்துடன் கேட்க வேண்டும். உலகில் முடிவில்லா துயரங்கள், எண்ணற்ற முயற்சிகளில் இருந்து எழுகின்றன; அவை சரியான அறிவால் நீக்கப்படாவிட்டால், நீண்ட நாட்கள் உள்ளுக்குள் எரிகின்றன, குற்றமில்லாதவனே. அறிவில்லாமல், குளிர், காற்று, வெப்பம் போன்ற இரட்டைப் பிணிப்புகளால் வரும் துன்பங்களை, அறிவு இல்லாமல் புத்திசாலிகள் எப்படி தாங்க முடியும், ராகவா? மயக்கத்தில் உள்ளவரை, துயரங்களும் கவலைகளும் ஒவ்வொரு படியிலும் தாக்கி எரிக்கின்றன; அது புல்லை நெருப்பில் எரிப்பதைப் போல். ஆனால், உண்மையான அறிவும், சரியான பார்வையும் கொண்ட புத்திசாலிகளை, துன்பங்கள் எரிக்க முடியாது; அது மழையில் நனையப்பட்ட காட்டை நெருப்பு வருடம் முழுவதும் எரிக்க முடியாததைப் போல. சம்சாரத்தின் பாலைவனக் காற்றிலும், நோயினால் உண்டாகும் புயலிலும் சிக்கினாலும், உண்மையை அறிந்தவர், காமதேனு மரம் போல, உடையாமல் நிலைத்திருப்பார். எனவே, அறிவை அறிய விரும்பும் புத்திசாலிகள், விழிப்பும், அதிகாரமும் கொண்டவரிடம் பணிவுடன் கேள்வி கேட்க வேண்டும். அத்தகைய குருவின் வார்த்தைகளை, கேட்கப்பட்டபோது, கவனமாக ஏற்க வேண்டும்; அது குங்குமத்தை துணியில் சேகரிப்பதைப் போல. உண்மையை அறியாதவரிடம் அல்லது மதிப்பில்லாதவரிடம் கேட்கிறவன், உலகில் யாரும் இல்லாத அளவிற்கு மயங்கியவன், வாக்கில் சிறந்தவனே. அதிகாரம் பெற்ற அறிஞரை கேட்டுவிட்டு, அவருடைய வார்த்தைகளை பின்பற்றாதவன், மனிதர்களில் மிகத் தாழ்ந்தவன். யார் பேசுபவர் அறிவுடையவரா இல்லையா என்று ஆராய்ந்து, பிறகு கேள்வி கேட்கிறாரோ, அவர் உண்மையான கேள்வியாளர். ஆனால், பேசுபவர் தகுதியுள்ளவரா என்று பாராமல், ஒரு குழந்தை போல் கேள்வி கேட்பவன், தாழ்ந்தவரும், உயர்ந்த அறிவுக்கு அயலானவனும். புத்திசாலி, கேட்பவரின் மனம் ஆரம்பமும் முடிவும் புரியும் திறன் கொண்டவராகவும், குற்றமற்றவராகவும் இருக்கும்போது மட்டுமே பதில் சொல்ல வேண்டும்; பிறகு, மிருகம் போன்றவரிடம் அல்ல. கேட்பவர் பொருளையும் அதிகாரத்தையும் புரிந்தவரா என்று பாராமல் பேசுபவன், உலகில் மிக முட்டாளாகக் கருதப்படுகிறான். ரகு குலத்தில் பிறந்தவனே, நீ நற்குணங்களும், தகுதியும் கொண்ட கேள்வியாளர்; நானும் பதில் சொல்லும் முறையை அறிவேன். எனவே, நம் உரையாடல் மிகச் சரியானது. நான் சொல்வதனை, நீ வார்த்தைகளின் அர்த்தங்களை நன்கு அறிந்தவனாக, அதன் உண்மையான சாரத்தை கவனமாகப் புரிந்து, உன் உள்ளத்தில் பகிராமல் வைத்துக்கொள். நீ உயர்ந்தவன், பற்றின்மையுடன் உள்ளவன், அறிவுடையவன்; மக்களிடையே நிலைபெற்றவன்; உன்னில் உண்மை, குங்கும நீர் துணியில் ஊறுவது போல ஊறியுள்ளது. உன் புத்தி, உன்னதமான உண்மையை ஆராயும் கவனத்துடன், சூரிய ஒளி நீரில் புகுவது போல் அர்த்தத்திற்குள் புகுகிறது. நான் சொல்வதனை நீ உன் உள்ளத்தில் எப்போதும் வைத்திருக்க வேண்டும்; இல்லையெனில், நீ என்னிடம் கேட்கக் கூடாது, ஏனெனில் நான் வீணாக இங்கு பேசுவதில்லை. ராமா, மனம் காட்டில் ஓடும் குரங்கைப் போல் சஞ்சலமானது; அதனை உன் உள்ளத்தில் முயற்சியுடன் அடக்கி, உன்னதமான உண்மையை கேள். விவேகமில்லாதோரை, அறியாமை உடையோரை, துஷ்சங்கத்தில் மகிழ்வோரை நீண்ட நாட்கள் விலக்கி வைக்க வேண்டும்; நற்குணமுள்ளவர்களே மதிக்கப்படத் தக்கவர்கள். நல்லோருடன் இடைவிடாத தொடர்பு, விவேகத்தை உண்டாக்குகிறது; அந்த விவேக மரத்தின் இரண்டு பழங்கள், அனுபவம் மற்றும் மோக்ஷம் என்று கூறப்படுகிறது. விடுதலையின் வாயிலில் நான்கு காவலர்கள் உள்ளனர்: சாந்தி, விசாரணை, திருப்தி, நற்குணருடன் இருப்பது. இந்த நான்கில் இரண்டும், மூன்றும், அல்லது அனைத்தும், எப்போதும் முயற்சியுடன் வளர்க்கப்பட வேண்டும்; அவை விடுதலை என்ற அரசனின் அரண்மனையின் வாயிலை வலுக்கட்டாயமாகத் திறக்கின்றன. குறைந்தபட்சம் ஒன்றில், உயிரைக் கூட கொடுத்து, முழுமையாக சரணாக வேண்டும்; ஏனெனில் ஒன்றை வென்றால், மற்ற மூன்றும் கட்டுப்பாட்டிற்கு வரும். விவேகமே, வேதங்களுக்கும், அறிவுக்கும், தவத்துக்கும், பிரகாசத்துக்கும் கருவியும், அலங்காரமும், வடிவமும்; அது சூரியன் எல்லா ஒளிகளின் வடிவம் என்பதுபோல். ஆனால், சிந்தனை இல்லாதவர்களுக்குள், மனம் மிகுந்த முடிவறியாமையில் உறைந்துவிட்டால், அவர்களின் விழிப்பு அசையாமல், குளிரால் நீர் உறைந்து கல்லாகும் போல ஆகிவிடுகிறது. ஆனால், ராகவா, நீ நற்குணங்களும், வேதங்களின் அர்த்தத்தை அறியும் அறிவும் கொண்டவனாக, உள் விழிப்புடன், உதய சூரியனில் மலர் விரிவது போல நிற்கிறாய். உன்னிடம், இந்த அறிவு பார்வையை கவனமாகக் கேட்டு, புரிந்து கொள்ளும் தகுதி உள்ளது; அது யாழ் ஒலியைக் கேட்கும் உயிரினம் போல். பற்றின்மை, தணிப்பு, சமமான நற்குணங்கள் ஆகியவற்றின் பயிற்சியால், அழிவில்லாத அந்த நிலை அடையப்படுகிறது, ராமா. முதலில், சம்சாரத்திலிருந்து விடுதலையடைய, விவேகத்தை, வேதங்கள், நல்லோருடன் தொடர்பு, சிறந்த தவம், தன்னடக்கம் ஆகியவற்றின் மூலம் வளர்க்க வேண்டும். மயக்கம் என்ற விஷ மரத்தின் வேர், துன்பங்களின் ஆதாரம், மாயையின் இரவின் கஜ்ஜலமாகிய அறியாமையை முயற்சியுடன் வேரறுக்க வேண்டும். வேதங்களை, சிறிதளவு சுத்தமான மனத்துடன் கூட மதிப்பது, அறியாமையை அழிப்பதற்கான உச்ச நிலை என்பதை அறிக. வெற்று ஆசைகளும், அறியாமையும் உள்ளத்தில் பாம்பு பள்ளம் போல் திரும்பும் போது, மனம், தீயில் போட்ட தேரையோலை போல் சுருங்கிவிடுகிறது. புத்திசாலிகள் உண்மையை தெளிவாகக் காண்கிறார்கள்; அது மேகமில்லா வானில் முழு நிலாவை பார்ப்பது போல. எவர் மனம் இனிமையான விவேகத்துடன், கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் நன்கு ஆராய்கிறார்களோ, அவரே உண்மையான மனிதர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.