யோக வாசிஷ்டம் இந்நிகழ்வில், வசிய்டர் ராமனிடம் அறிவு மற்றும் வைராக்யத்தின் சிறப்பை மிகுந்த கருணையுடன் விளக்குகிறார். “இம்மை மற்றும் அநீதியை காணும் போது யாரும் வைராக்யம் அடையாமல் இருக்க முடியாது,” என்று வசிய்டர் கூறுகிறார். “ஆனால், உயர்ந்தோர், உண்மையான வைராக்யத்தை வெளிப்படையான காரணமின்றி, தம் விவேகத்தினால் மட்டுமே பெறுகின்றனர். அவர்களே பரிசுத்தமான மனம் கொண்டவர்கள்.” அந்த உயர்ந்த ஜீவர்களிடம், வெளி காரணம் இல்லாமல் வைராக்யம் எழும் போது, அவர்கள் அறிவில் ஒளி வீசுகிறது. அது, காட்டில் மலர்கள் மாலை அணிந்த இளம் இளைஞனைப் போல, சுய விவேகம் மற்றும் வைராக்யத்தின் அழகால் திகழ்கிறது. இந்த உலக வாழ்க்கையின் அமைப்பை விவேகத்தால் ஆராய்ந்து, வைராக்யம் அடையும் மனிதர்கள் தான் உயர்ந்தோர். நாம் தம் விவேகத்தின் சக்தியால், இந்த மாயையை மீண்டும் மீண்டும் ஆராய்ந்து, வெளிப்புறத்திலும் உள்ளத்திலும் அதை வலுவாக துறக்க வேண்டும். சிதைவுகளையும், சாம்பல் நிலத்தையும், துன்பங்களையும் பார்த்தால் யாரும் வைராக்யம் அடைவார்கள். ஆனாலும், வெளி காரணம் இல்லாமல், தன்னிலிருந்து எழும் வைராக்யமே உயர்ந்த நலனாகும். “ராமா, உனக்கு இயற்கையான வைராக்யம் உள்ளது; நீ உண்மையான பெருமையை அடைந்துள்ளாய். அறிவின் சாரம் பெறுவதற்கு நீ தகுதியானவன்; அது, மென்மையான நிலத்தில் விதை வைக்கும் போல்.” உன்னுடைய விவேகத்தின் மூலம், உன்னில் பாக்யமான புரிதல் பிறக்கிறது; இது, பரமாத்மாவின் அருளால் நிகழ்கிறது. உயர்ந்த அறிவும், தீவிரமான தவமும், நெறியிலான தர்மமும், தானமும், தீர்த்த யாத்திரைகளும், மற்றும் நீண்ட காலம் விவேகத்துடன் தியானம் செய்வதும்—இவை அனைத்தும் செய்த பிறகு, தீமைகள் அழிந்துவிட்டால், உயர்ந்த tattva-vichara நிகழ்கிறது. அது, காகம் பனை பழத்தைத் தட்டும் போல், சீரற்ற சந்திப்பால், விவேகம் எழுகிறது. பலர், தம் செயல்களில் மூழ்கி, இந்த வாழ்க்கையின் முடிவில்லா சுழற்சியில் இருக்கின்றனர்; உயர்ந்த நிலையை உணரும் வரை. உலகை உண்மையாகக் காணும் போது, மனம் அதில் மூழ்கிவிட்டதை அறிந்து, பற்றினின்று விடுபட்டு, உயர்ந்த நிலையை அடைகின்றனர்; அது, கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுபட்ட யானை போல. “ராமா, இந்த உலக வாழ்க்கையின் கடினமான, முடிவில்லா வேட்டையிலிருந்து, அறிவு இல்லாமல், உடலை விட்டாலும் விடுபட முடியாது; அது ஒரு பெரிய வலை.” உயர்ந்த அறிவு கொண்டவர்கள் மட்டும், அறிவும் விவேகமும் எனும் படகின் மூலம், இந்த கடினமான samsara-samudram ஐ கடக்க முடியும்; வேறு எந்த வழியும் இல்லை, ரகு வம்சத்து இளவரசே. ஆகவே, இந்த அறிவு முறையை, உலக வாழ்க்கையின் கடலை கடக்கும் முறையை, கவனமாக கேட்க வேண்டும்; எப்போதும் மனதை ஒருமித்தமாக வைத்து கேட்க வேண்டும். “உலகில் எண்ணற்ற முயற்சிகளால் ஏற்படும் துயரத்தின் அலைகள், நீண்ட காலம் உள்ளுக்குள் எரிகின்றன; அவை சரியான புரிதலால் மட்டுமே நீங்கும், பிழையற்றவனே.” “ராவண, அறிவு இல்லாமல், அறிவாளிகள் எவ்வாறு இரண்டும்—குளிர், காற்று, வெப்பம் போன்ற duality-களின் துன்பங்களை பொறுக்க முடியும்?” துன்பமும், கவலையும், மயங்கியவரை ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் எரிகின்றன; அது, புல் தீயால் எரிகிறது போல. ஆனால், உண்மையான அறிவும், சரியான பார்வையும் கொண்ட ஞானிகள், துன்பங்களால் எரியவில்லை; அது, ஒரு வருடம் முழுவதும் மழை நனைந்த காட்டை தீ எரிக்க முடியாதது போல. உலக வாழ்க்கையின் desert-wind-இல், நோய், துன்பம் போன்ற புயலால் சுழற்சி அடைந்தாலும், உண்மை அறிந்தவர் உடைந்து போகவில்லை; அது, காமதேனு மரம் போல. ஆகவே, அறிவாளிகள், உண்மையை அறிய, விழிப்புணர்ச்சி பெற்ற, அதிகாரம் கொண்ட ஒருவரிடம் மரியாதையுடன் கேள்வி கேட்க வேண்டும். அந்த உயர்ந்த ஆசிரியரின் சொற்கள், கேட்கப்பட்டால், கவனமாக ஏற்க வேண்டும்; அது, குங்குமப்பூவை துணியால் எடுக்கிறதுபோல். “சிறந்த பேச்சாளியே, உண்மை அறியாதவரிடம் கேட்கும் அல்லது அவர்களின் சொற்கள் ஏற்க முடியாதவரிடம் கேட்கும் மனிதன், மிகுந்த மயங்கியவன்.” அதிகாரி ஞானியை விசாரித்த பிறகு, அவரின் சொற்கள் பின்பற்றாதவன், மனிதர்களில் மிக கீழானவன். பேச்சாளர் அறிவாளியா, இல்லையா என்பதை முதலில் விவேகத்துடன் அறிந்து, கேள்வி கேட்பவன் தான் உண்மையான அறிவாளி. ஆனால், பேச்சாளரின் தகுதியை அறியாமல், குழந்தைபோல் கேள்வி கேட்பவன், அறிவில் தகுதியற்றவன். அறிவாளி, கேள்வி கேட்பவரின் மனம் ஆரம்பமும் முடிவும் புரிந்துகொள்ளும் திறன் கொண்டவராக இருக்க வேண்டும்; பிழையற்றவராக இருக்க வேண்டும்; பிறகு தான் பதில் சொல்ல வேண்டும். கேள்வி கேட்பவர் தகுதியுள்ளவரா, உண்மை பொருளை புரிந்துகொள்ளும் திறன் கொண்டவரா என்பதை கவனிக்காமல் பதில் சொல்வது, உலகில் அறிவாளிகள், மிக முட்டாளாகக் கருதுகிறார்கள். “ரகு வம்சத்தின் மகனே, நீ நற்குணங்களின் களஞ்சியமும், தகுதியான கேள்வி கேட்பவரும்; நான் பதில் சொல்லும் முறையை அறிவேன்; எனவே, இந்த உரையாடல் பொருந்துகிறது.” “நான் சொல்வதை, நீ வார்த்தைகளின் பொருளை நன்கு அறிந்து, உண்மையான சாரமாக கவனமாக எடுத்துக்கொள்; உன் மனதில் ஒருமித்தமாக வைத்துக்கொள்.” “நீ உயர்ந்தவன், வைராக்யம் கொண்டவன், அறிவாளி, மக்களுக்கு இடையே நிலைத்தவன்; உன்னுள், உண்மை செறிந்து உள்ளது; அது, குங்கும நீரை துணி உறிஞ்சுவது போல.” உன் புத்தி, உயர்ந்த உண்மையை கவனமாக கேட்கும் நோக்கில், பொருளை ஊடறுத்து அறிகிறது; அது, சூரிய ஒளி நீரில் புகுவது போல. நான் சொல்வதை உன் மனதில் கவனமாக வைத்துக்கொள்; இல்லையெனில், கேள்வி கேட்க வேண்டாம்; நான் வீணாக பேசவில்லை. “ராமா, மனம் உலக வாழ்க்கை காட்டில் ஓடும் குரங்குபோல்; அதை உன் உள்ளத்தில் முயற்சியுடன் கட்டுப்படுத்தி, உயர்ந்த உண்மையை கேள்.” விவேகம் இல்லாதவர்களும், அறியாதவர்களும், கெட்டவர்களின் கூடத்தில் மகிழ்ச்சியடைவோரை நீண்ட காலம் தூரமாக வைக்க வேண்டும்; நல்லவர்கள் மட்டுமே மதிக்கப்பட வேண்டும். நல்லவர்களுடன் தொடர்ந்த உறவு, விவேகத்தை தருகிறது; விவேக மரத்தின் இரண்டு கனிகள்: அனுபவமும், முக்தியும். முக்தியின் வாயிலில் நான்கு காவலாளிகள் உள்ளனர்: சாந்தம், விசாரணை, திருப்தி, மற்றும் நல்லவர்களுடன் கூடுதல். இந்த நான்கு—இரண்டும், மூன்றும், அல்லது அனைத்தும்—முயற்சியுடன் வளர்க்க வேண்டும்; அவை முக்தி எனும் ராஜாவின் அரண்மனை வாசலை வலுவாக திறக்கின்றன. வாழ்க்கையைத் துறக்க வேண்டுமானால், குறைந்தது ஒன்றை உயிரை விடும் அளவிலும் wholeheartedly அடைய வேண்டும்; ஒன்று வென்றால், மற்ற மூன்றும் அடங்கும். விவேகம் என்பது, வேதங்கள், அறிவு, தவம், brilliance ஆகியவற்றின் பாத்திரம், அலங்காரம், மற்றும் வடிவம்; அது, அனைத்து ஒளிகளுக்கும் சூரியன் வடிவம் போல. இவ்வாறு, வசிய்டர் ராமனுக்கு, உலக வாழ்க்கையின் கடினத்தை, அறிவின் சிறப்பை, உண்மையை அறிய வேண்டிய முறையை, மற்றும் நல்லவர்களின் கூடத்தின் பயன்களை, மிகுந்த அன்பும், பரிசுத்தமும் கொண்ட உரையாடலில் விளக்குகிறார்.