இங்கு கால சக்கரம் சுழன்றடிக்க, நிலையான தர்மம் மெதுவாக மங்கியபோது, நாள் கடந்த நாளாகவும் மக்கள் தங்கள் வாழ்வை உணவு உண்ணுவதிலும், நெல் வளர்ப்பதிலும் மட்டுமே மூழ்கி விட்டார்கள். பூமியில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் அரசர்களுக்கும், உலகில் வாழும் பல உயிரினங்களுக்கும், புலன்களின் ஆசைக்காகப் பரஸ்பரம் சண்டைகள் எழுந்தன; பலர் தண்டனைக்கு உள்ளானார்கள். இவ்வாறு யுத்தம் இல்லாமல் பூமியை ஆள முடியாமல், அரசர்களும் அவர்களுடன் கூடிய رعியரும் துன்பத்தில் ஆழ்ந்தனர். அவர்களது துன்பத்தை நீக்கவும், சிருஷ்டியின் ஒழுங்கை மீண்டும் நிலைநிறுத்தவும், நாங்களும் எங்கள் போன்றவர்களும், ஆழமான ஞானக் காட்சிகளை உலகிற்கு அறிவித்தோம். இந்த ஆன்மிக அறிவு முதலில் அரசர்களிடையே விளக்கப்பட்டது; பின்னர் அது உலகில் பரவி, "ராஜ வித்யை" என்ற பெயரில் புகழ்பெற்றது. இவ்வாறு ராஜ வித்யை, ராஜ ரகசியம், மற்றும் உயர்ந்த ஆன்மிக சாஸ்திரம் ஆகியவற்றை உணர்ந்த அரசர்கள், ராகவா, உன்னதமான துன்பமில்லா நிலையை அடைந்தனர். பல புண்ணியசாலி அரசர்கள் கடந்த பிறகு, இப்போது நீ, ராமா, தசரதனின் மகனாக இந்த பூமியில் பிறந்துள்ளாய். உன்னுடைய மனம் மிகுந்த தூய்மையுடன், சந்தோஷத்துடன், காரணமில்லாமல் எழும் அழகிய வைராக்கியம் தோன்றியுள்ளது, பகைவரை அழிப்பவனே! பொதுவாக, எல்லா உயர்ந்த, விவேகமுள்ளவர்களுக்கும் வைராக்கியம் ஏதோ ஒரு காரணத்தால் உருவாகிறது; அது அரசர்களுக்கு உரிய வகை. ஆனால், உன்னிடம் தோன்றிய இந்த வைராக்கியம் முன்னெப்போதும் இல்லாதது; இது அறிஞர்களை ஆச்சரியப்படுத்துகிறது. உன்னுடைய வைராக்கியம் காரணமற்றதும், தூய்மையானதும், உன்னுடைய சொந்த விவேகத்திலிருந்து பிறந்ததும் ஆகும். தீயதும், அநியாயமும் காணும் போது யார் வைராகியமடையமாட்டார்? ஆனால், உயர்ந்தவர்களுக்கு, பரிபூரண வைராகியம் விவேகத்தின் மூலம் மட்டுமே பிறக்கிறது. எந்த வெளிப்படுத்தும் காரணமும் இல்லாமல், பெரும் ஞானம் உடையவர்களுக்கு தோன்றும் வைராகியமே உண்மையில் தூய்மையான மனதை அளிக்கும். ஒரு இளம் மனிதன் காட்டில் பூக்களால் செய்யப்பட்ட மாலையால் அழகுபடுவது போல, சுய விவேகம் மற்றும் வைராகியத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அறிவால் உயிரினம் பிரகாசிக்கிறது. உலக வாழ்க்கையின் அமைப்பை விவேகத்தால் ஆராய்ந்து, வைராகியத்தைக் கொள்வோர் மனிதர்களில் உயர்ந்தவர்கள். தனது சொந்த விவேகத்தின் வலிமையால், இந்த மாயையை மீண்டும் மீண்டும் ஆராய்ந்து, வெளிப்புறமாகவும், உள்ளார்ந்தும் அதை வலியுறுத்தி கைவிட வேண்டும். சிதைவு, சிதைவு, துன்பம் ஆகியவற்றைக் கண்டால் யார் வைராகியமடையமாட்டார்? ஆனால், சுயமாக எழும் வைராகியமே உயர்ந்த நன்மையைக் கொடுப்பது. உன்னிடம் இயற்கையாக வந்த வைராகியம் உள்ளது; நீ உண்மையான மகத்துவத்தை அடைந்திருக்கிறாய். அறிவு விதையைப் பெறத் தகுந்த மென்மையான மண்போல் நீ அறிவின் சாரத்திற்குத் தக்கவன். பரமாத்மாவின் அருளால், உன்னுடைய விவேகத்திற்கு பின், மங்களகரமான புரிதல் உண்டாகிறது. பெரும் முயற்சியுடன் செயல்களில், தீவிரமான தவத்தில், ஒழுக்கத்தில், தானத்தில், தீர்த்தயாத்திரைகளில், நீண்ட நேரம் விவேகத்துடன் சிந்திப்பதில்—தீய கர்மங்கள் தீர்ந்தபோது, உயர்ந்த உண்மையை ஆராயும் எண்ணம் எழும்பும் போது, அதுபோல ஒரு காகமும், பனை பழமும் சந்திக்கும்வகையில், ஒரு உயிரினத்தில் விவேகம் உண்டாகிறது. மக்கள், செயல்களில் மூழ்கி, முடிவில்லாத செயல்களின் சுற்றத்தில் சிக்கி இருக்கிறார்கள்; உயர்ந்த நிலையை உணரும் வரை இப்படியே தொடர்கின்றனர். இந்த உலகத்தை உண்மையாக பார்க்கும் போது, அதில் மனம் மூழ்கியிருப்பதை அறிந்தவர்கள், பற்றினின்றும் விடுபட்டு, கட்டிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட யானையைப் போல, உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள். ராமா, இந்த கடினமான, முடிவில்லாத உலக வாழ்க்கை, அறிவு இல்லாமல், உடலை விட்டாலும் கூட, நிறைவடையாது; இது ஒரு பெரிய வலை போலும். மிகுந்த புத்திசாலிகள் மட்டும், அறிவும், விவேகமும் என்னும் தோணியில் இந்த கடினமான உலகத் திரைக்கடலை கடக்க முடியும்; வேறு எந்த வழியிலும் அல்ல, ரகுவின் வாரிசே. எனவே, இந்த அறிவு முறையை கவனமாகக் கேள்; இது உலக வாழ்க்கை என்ற கடலைக் கடக்க உதவும். எப்போதும் கவனமாக நடந்து கொள். உலகில் எண்ணற்ற முயற்சிகளால் எழும் முடிவில்லாத துன்ப அலைகள், சரியான புரிதலால் நீங்காவிட்டால், நீண்ட காலம் உள்ளத்தில் எரியும், குற்றமற்றவனே. ராகவா, அறிவு இல்லாமல், குளிர், காற்று, வெப்பம் போன்ற இரட்டைப் பிணிகளின் துன்பத்தை ஞானிகள் எப்படி தாங்க முடியும்? மயக்கத்தில் உள்ளவரை, துன்பமும், கவலைக்கும் ஏதுவான எண்ணங்களும், ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் தாக்கி எரிகின்றன; அது புல் தழலைக் காற்றில் எரியும் நெருப்புபோல். ஆனால், உண்மையான அறிவும், நேர்மை பார்வையும் உடைய ஞானிகளை துன்பங்கள் எரிக்க முடியாது; வருடம் முழுவதும் மழையில் நனைந்த காட்டை நெருப்பு எரிக்க முடியாதது போல. உலக வாழ்க்கை என்ற பாலைவனில், துன்பம், நோய் ஆகியவை புயலாக வீசினாலும், உண்மை அறிந்தவன், கற்பக மரம்போல், உடைந்து போகவில்லை. எனவே, புத்திசாலிகள் மட்டும் உண்மையை ஆராய, விழிப்புணர்வும், அதிகாரமும் உடைய ஒருவரிடம் மரியாதையுடன் கேள்வி கேட்டு, உண்மை அறிவை நாட வேண்டும். அதிகாரமும், உயர்ந்த மனமும் உடைய ஆசானின் வார்த்தைகளை, கேட்கப்பட்டபோது, கவனமாக ஏற்க வேண்டும்; அது குங்குமத்தை துணியில் சேகரிப்பதைப் போல. சிறந்த பேச்சாளியாய், உண்மையை அறியாதவனிடம் அல்லது மதிப்பில்லாத வார்த்தை பேசுபவரிடம் கேட்பவன் விடியாதவன்; அவனுக்கு விடியாத மயக்கம். அதிகாரமுள்ள ஞானியிடம் மரியாதையுடன் கேள்வி கேட்டபின், அவனது வார்த்தைகளைப் பின்பற்றாதவன் கெட்டவன். பேசுபவர் அந்த பொருளை அறிந்தவரா, இல்லையா என்று முதலில் ஆராய்ந்து, அதன்படி கேள்வி கேட்பவன் தான் உண்மையில் அறிவுள்ளவன். பேசுபவர் தகுதியுள்ளவரா என்று தீர்மானிக்காமல், பிள்ளையாய் கேள்வி கேட்பவன், உயர்ந்த அறிவுக்குத் தகுதியற்றவன். அறிவுள்ளவர், ஆரம்பமும் முடிவும் புரிந்துகொள்ளும், குற்றமற்ற மனம் உடையவரிடம் கேட்கப்பட்டால் மட்டுமே பதில் கூற வேண்டும்; கீழ்மையான, பசுக்களின் இயல்புள்ளவரிடம் அல்ல. கேள்வி கேட்பவரின் தகுதியும், அதிகாரமும் பார்க்காமல், பொருளின் உண்மை நோக்கமாகவும், அதிகாரமாகவும் தகுதியுள்ளவரா எனப் பாராமல் பேசுபவன், இந்த உலகத்தில் மிக முட்டாளானவன் என அறிவாளிகள் சொல்வார்கள். ராகு வம்சத்தின் மகனே, நீ உண்மையில் அனைத்து நற்குணங்களும் கொண்டவன்; கேள்வி கேட்பதற்குத் தகுதியானவன்; நானும் பதில் கூறத் தகுதியுள்ளவன்; எனவே, நம் இருவருக்கிடையே நடக்கும் இந்த உரையாடல் பொருத்தமானது. நான் சொல்வதையெல்லாம், வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தில் தேர்ச்சி பெற்ற நீ, அதன் உண்மையான சாரத்தை நன்கு ஆராய்ந்து, அது பிளவுபடாமல் உன் இதயத்தில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும்.