உலகத்தின் படைப்பாளி, எல்லாவற்றிற்கும் காரணனும், வாக்கினோனும் ஆனவர், நான் அறிய வேண்டியதை உணர்ந்து, என் சொந்த இயல்பில் நிலைபெற்ற பிறகு, என்னை நோக்கி அருளாக உரைத்தார். “ஒரு சாபத்தின் காரணமாக, நீ அறியாமை என்ற நிலைக்குத் தள்ளப்பட்டாய்; உலகில் உள்ள மக்கள் எல்லோரும் ஞானத்தின் சாரம் பெறும் பொருட்டு, உன் மகன்களுக்கு அதை எடுத்துரைக்க வேண்டும் என்பதற்காக, நான் உன்னை கேள்வியாளராக ஆக்கினேன். இப்போது அந்த சாபத்திலிருந்து விடுபட்டு, நீ உன்னத விழிப்பை அடைந்திருக்கிறாய்; நான் என் சொந்த நிலைமையில், தங்கம் தங்கத்திலிருந்து பிரிந்தது போல, நிலைபெற்றுள்ளேன். இப்போது, பூமியின் ஆசனத்திற்குச் செல்; ஜம்புதீபத்துக்குள் உள்ள பகுதியான பாரதவர்ஷத்திற்கு நீ செல்ல வேண்டும், உலக நன்மைக்காக. அங்கே, சடங்குகளில் ஈடுபாடும், முறையான செயல் ஒழுங்கும் கொண்டவர்களுக்கு, நீ அவர்களுக்குத் தகுந்தவாறு உபதேசிக்க வேண்டும். அதேபோல், மனம் பற்றற்றவர்களும், பேரறிவும், விருப்பமற்ற மனமும் கொண்டவர்களும் உள்ளார்கள்; அவர்களுக்கு ஆனந்தம் தரும் ஞானத்தை நீ வழங்க வேண்டும். இவ்வாறு, என் தந்தையான பத்மயோனியால் (பிரஹ்மா) கட்டளையிடப்பட்டபடி, ராகவா, நான் இங்கு இருக்கிறேன்; உயிர்களின் தொடர்ச்சி முடியும் வரை இங்கு நிலைபெற்றுள்ளேன். எனக்கு செய்யவேண்டிய கடமை உள்ளது; அவ்வளவுதான்—இங்கு நான் தேவையான அளவு மட்டும் இருக்க வேண்டும் என்பதே என் மன உறுதி. மனம் எப்போதும் அமைதியாகவும், தூங்கும் நிலையிலிருப்பது போலவும், நான் என் கடமைகளைச் செய்கிறேன்; ஆனால் உண்மையில் எதையும் செய்கிறேன் என்று இல்லை. இவ்வாறு, ஞானம் பூமியில் எப்படி இறங்கியது என்பதை என் சொந்த எண்ணத்தின்படி, பத்மயோனியின் விருப்பத்தின்படி, நான் உனக்கு எல்லாம் எடுத்துரைத்துள்ளேன். இப்போது, பாவமில்லாதவனே, உனது மனம் பேரார்வத்துடன் இருக்கிறது; இன்று உன்னிடம் உன்னத ஞானத்தை நான் எடுத்துரைக்கப்போகிறேன்; இது உன் பெரும் புண்ணியத்தின் விளைவாகத் தோன்றியுள்ளது. பிரஹ்மனே, ஸ்ரேஷ்டனானவர் படைப்புக்குப் பிறகு, ஞானத்தின் அவதாரம் உலகில் எவ்வாறு செயல்படத் தொடங்கியது? உன்னதமான பரப்ரஹ்மத்தில், பிரஹ்மா, தன்னுடைய இயல்பால், கடலில் அலை எழுவது போல, இடையறாத அலைபாய்வாக தோன்றினார். அப்படி விரிவாக உலகத்தை உருவாக்கி, அதன் எல்லா நிலைகளையும் படைத்த பிறகு, அந்த பரமாத்மா கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் ஆகியவற்றை உணர்ந்தார். முதல் படைப்பின் காலமும், சடங்குகளுக்கான காலமும் முடிந்தபோது, உலகங்கள் மாயையில் மூழ்கி இருப்பதைப் பார்த்து, ஆண்டவர் கருணை கொண்டார். பின்னர், அவர் என்னை உருவாக்கி, மீண்டும் மீண்டும் ஞானம் மூலம் என்னை செயல்படுத்தி, உலகத்தின் அறியாமையைத் தீர்க்கும் பொருட்டு, பூமிக்கு அனுப்பினார். நான் மட்டும் அல்ல, எனது போல் பல மகா முனிவர்களும்—சனத்குமாரர், நாரதர் மற்றும் பலர்—அவரால் அனுப்பப்பட்டார்கள். நல்ல செயலின் வழியும், ஞானத்தின் பாதையினாலும், இந்த உலகம் மனத்தின் பெரும் மாயையில் கட்டுப்பட்டிருப்பதைத் தாண்டி உயர்த்த வேண்டும் என்று எங்களை அவர் உபதேசித்தார். அப்போது, அந்த மகா முனிவர்கள் தங்கள் கடமைகளைச் செய்தபின், கிருதயுகம் குறைந்து, கர்மத்தின் தூய்மை மங்கியபோது, பூமி மெதுவாக ஒளிவிடத் தொடங்கியது. அப்போது, செயல்களின் ஒழுங்கையும் எல்லைகளையும் நிலைநிறுத்த, பூமியின் பல பகுதிகளில் அரசர்கள் நியமிக்கப்பட்டனர். பல மரபு நூல்களும், சடங்குகளும், யாக நூல்களும், தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகியவற்றை அடைய, பூமியில் உருவாக்கப்பட்டு அறிவிக்கப்பட்டன. காலசக்கரம் சுழன்றபோது, அந்த ஒழுங்கு மங்க, மக்கள் தினந்தோறும் உணவிலும், நெல் பயிரிடுதலிலும் ஈடுபடத் தொடங்கினர். பூமியின் அரசர்கள், இச்சைப் பொருட்களுக்காகப் போராடி, பல உயிர்கள் தண்டிக்கப்படத் தொடங்கின. பின்னர், போரில்லாமல் பூமியை ஆள முடியாமல், அரசர்களும், رعயரும், துன்பத்துக்குள் விழுந்தனர். அவர்களது துன்பத்தைத் தீர்க்கவும், படைப்பின் ஒழுங்கை நிலைநிறுத்தவும், நாங்கள் மற்றும் எங்களைப் போன்றவர்கள், ஆழமான ஞானக் காட்சிகளை அறிவித்தோம். இவ்வாறு, இந்த ஆன்மிக விஞ்ஞானம் முதலில் அரசர்களிடையே விளக்கப்பட்டது; பின்னர் உலகில் பரவி, 'ராஜ வித்யை' என அறியப்பட்டது. ராஜ வித்யையும், ராஜ ரஹஸ்யமும், உன்னத ஆன்மிக நூல்களும்—இவை அனைத்தையும் உணர்ந்ததால், ராகவா, அரசர்கள் உன்னத துக்கமுக்தியை அடைந்தனர். இப்போது, பல புனிதமான அரசர்கள் கடந்த பிறகு, ராமா, நீ இந்த நாட்டில் தசரதனிடம் பிறந்துள்ளாய். உன் மனம் மிகவும் தூய்மையும் சந்தோஷமும் கொண்டதாக உள்ளது; அதில், காரணமற்ற, அழகான, வித்தியாசமான வைராக்கியம் தோன்றியுள்ளது, பகைவரை அழிப்பவனே. அனைத்து நல்லவர்களுக்கும், விவேகிகளுக்கும், வைராக்கியம் பெரும்பாலும் ஏதாவது காரணத்தால் வருகிறது; அது, அரசர்களுக்குரிய வகையைச் சேர்ந்தது. ஆனால், உன்னிடம் தோன்றிய இந்த வைராக்கியம் முன் இல்லாதது; இது நல்லவர்களை ஆச்சரியப்படுத்தும் வகையில் காரணமற்றது, தூய்மையானது, உன் சொந்த விவேகத்திலிருந்து பிறந்தது. தவறானதும், நீதியற்றதும் காணும் போது, யார் வைராக்கியமடைய மாட்டார்கள்? ஆனால், உயர்ந்தவர்களுக்கு, உன்னதமான வைராக்கியம் விவேகத்தால் மட்டுமே உருவாகிறது. பெரிய ஞானிகள், யாரிடம் காரணமின்றி வைராக்கியம் தோன்றுகிறதோ—அவர்களுக்கே உண்மையில் தூய்மையான மனம் உண்டு. உண்மையில், ஒருவர் தன்னுடைய விவேகத்தாலும், வைராக்கியத்தின் அழகாலும், அறிவால் ஒளிவிடுகிறார்; அது, காட்டு மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இளைஞனின் ஒளியைப் போல். இந்த உலகத்தின் அமைப்பை விவேகத்தால் ஆராய்ந்து, வைராக்கியத்தை அடைவோர்—அவர்களே மனிதர்களில் உயர்ந்தவர்கள். தன் சொந்த விவேகத்தால், இந்த மாயையை மீண்டும் மீண்டும் ஆராய்ந்து, அதை வெளியில் மற்றும் உள்ளிலும் வலுவாக விட்டு விட வேண்டும். சுடுகாடு, துயரம், துன்பம் ஆகியவற்றைக் கண்டால் யார் வைராக்கியமடைய மாட்டார்கள்? ஆனால், தன்னிடமிருந்து மட்டுமே எழும் வைராக்கியமே உன்னதமான நன்மை. உன்னிடம் இயற்கையான வைராக்கியம் உள்ளது; நீ உண்மையான மகத்துவத்தை அடைந்துள்ளாய்; நீ ஞானத்தின் சாரத்திற்கு தகுதியானவன், மென்மையான நிலம் விதைக்கு ஏற்றது போல. பரமாத்மாவின் அருளால், உன்னிடம் விவேகத்திற்குப் பிறகு சுபமான ஞானம் தோன்றும். பெரும் முயற்சி, தீவிரமான தவம், தணிவு, தானம், தீர்த்தயாத்திரை, நீண்ட நேரம் விவேகத்துடன் சிந்தித்தல்—இவை அனைத்தாலும், தீய செய்கைகள் தீர்ந்து, உன்னதமான உண்மை குறித்து ஆராய்ச்சி செய்யும் போது, காகமும் பனங்காயும் சந்திக்கும் அதிர்ஷ்டம் போல, ஒருவரிடம் விவேகம் தோன்றுகிறது.