ராமா, இப்போது நான் உனக்குச் சொல்வது மோட்சத்திற்கான அந்த உன்னதமான வழி. இது இன்பம், துன்பம் இரண்டையும் முடிவுக்குக் கொண்டு செலுத்தும், பரம ஆனந்தத்தை அடைய ஒரே பாதை, இதை நீ கவனமாகக் கேள். இந்த விடுதலைக் கருத்தை நீயும் மற்ற ஞானிகளும் கேட்டவுடன், அழிவற்ற, துக்கமில்லாத அந்த நிலையை அடைவீர்கள். இதை முதலில் பிரபஞ்ச சிருஷ்டிகர்த்தா பிரம்மா பழங்காலத்தில் உரைத்தார்; இது அனைத்து துயரங்களையும் முடிவுக்கு கொண்டு செல்லும், மனதிற்கு உன்னதமான ஆறுதல் தரும் உபதேசம். அந்த உபதேசத்தை யார், எந்த நோக்கத்தில், எவ்வாறு முதலில் சொன்னார் என்பதை நீ எனக்குச் சொல்ல வேண்டும், மகா முனிவரே. அந்த உபதேசம் உன்னிடம் எவ்வாறு வந்தது என்பதை விளக்கவும். அண்டமெங்கும் பரவி, எல்லாவற்றையும் ஆதரித்து, அழியாத சுயசுரூபமாக உள்ள அந்த சைதன்ய ஆகாசம் இருக்கிறது; அது ஒவ்வொன்றிலும் ஒளிரும் விளக்குபோல் உள்ளது. அதன் இயக்கத்திலிருந்தும் அமைதியிலிருந்தும் விஷ்ணு தோன்றினார்; அது அலைகள் கடலில் எழுவது போல. மேரு மலையின் நடு தாமரையின் இதழ்களிலிருந்தும், அதன் இதழ்கள் மற்றும் இதய தாமரையில் இருந்து, விண்மீனின் நார் போன்ற ஒளிர்ச்சியுடன், அந்த பரம பிரம்மா தோன்றினார். வேதங்களும் அதன் அர்த்தங்களும் அறிந்த முனிவர்கள் சூழ, அவர் மனதில் தோன்றும் விதமாக இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதையும், பல்வேறு வேறுபாடுகளுடன் படைத்தார். இந்த ஜம்புத்வீபத்தின் ஒரு மூலையில் உள்ள பாரத நாட்டில், துயரமும் நோயும் துன்பமும் அனுபவிக்கும் மக்களையும், அவர்களது சந்ததியையும் படைத்தார். இருப்பதும் இல்லாததும் பற்றிய கவலையிலும், அழிவும் அழிவின்பாறும் சிக்கியிருந்த மக்களுக்கு, வாழ்வை வளர்க்கும் உன்னதமான வழியை அவர் உருவாக்கினார். அந்த மக்களின் துயரைப் பார்த்த பிரபஞ்சத்துக்கெல்லாம் காரணமான ஆண்டவன், தந்தை தன் பிள்ளைகளின் துயரத்தில் கருணை கொள்ளும் போல், பரிவுடன் ஆனார். ஒரு கணம் சிந்தித்த அந்த பிரபு, “இத்தனை குறைந்த ஆயுளும், நம்பிக்கையற்றவர்களும் துயரத்திலிருந்து எப்படி விடுபடுவார்கள்?” என்று மனதில் எண்ணினார். அவ்வாறு சிந்தித்தபோது, அவர் மீண்டும் தவம், தர்மம், தானம், சத்தியம், தீர்த்தயாத்திரை ஆகியவற்றை உருவாக்கினார். இதையெல்லாம் படைத்தபின், அவர் மனதில், “இவை மட்டும் மக்களின் துயரத்தை முற்றிலும் நீக்க முடியாது,” என்று எண்ணினார். மோட்சமே பரம சுகம்; அதனால் மனிதன் பிறவாமலும் இறவாமலும் இருப்பான்; அது ஞானத்தால் மட்டுமே கிடைக்கும். இந்த சம்சாரத்தைத் தாண்டுவதற்கான ஒரே வழி ஞானமே; தவம், தானம், தீர்த்தயாத்திரை ஆகியவை துணை வழிகள் என்று அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, இந்த உன்னதமான மனிதர்களுக்காக, துயரத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவதற்கான நேரடியான வழியை நான் விரைவில் அறிவிப்பேன் என்று அவர் தீர்மானித்தார். அவ்வாறு சிந்தித்த அந்த புணித பிரம்மா, தாமரையில் அமர்ந்து, தன் மனத்தில் என்னை உருவாக்கி வெளிப்படுத்தினார். எங்கிருந்தோ எழுந்து, அலை ஒன்று மற்றொன்றைத் தொடர்ந்து வருவது போல, நான் விரைவாக என் தந்தையின் முன் தோன்றினேன். அவர் கையில் கும்பம் வைத்திருந்தார்; நானும் கையில் கும்பம் வைத்திருந்தேன். அவர் ஜபமாலை அணிந்திருந்தார்; நானும் ஜபமாலை அணிந்திருந்தேன். அவர் முன் வணங்கி, அவரை வணங்கினேன். “வா, என் மகனே,” என்று அவர் அழைத்தார்; தன் கரத்தால் என்னை தன் தாமரையின் வடக்கு இதழில் இணைத்தார்; அது வெண்மேகமும் சந்திரனும் இணைவதைப் போல். மயிலிறகுப் போல், தன் மான்தோல் உடை அணிந்திருந்த என் தந்தை பிரம்மா, தாமரையில் அமர்ந்த ஹம்சம் போல, என்னிடம் பேசினார். “ஒரு கணம், மகனே, உன் மனம் குரங்குபோல் அலைந்து, அறியாமையில் மூடப்பட்டிருக்கட்டும்; அது சந்திரனை மான்குழி மூடுவது போல.” அந்த நிமிடத்தில், அவர் எனக்கு சாபம் வழங்கியதால், நான் உடனே என் தூய சுயசுரூபத்தை மறந்து விட்டேன். அதனால் மனம் விழைந்தும், துயரமும் வலியாலும் பாதிக்கப்பட்டவனாக, சாதாரண மனிதர்களில் ஒருவனாக நான் தளர்ந்தேன். “இந்த சம்சாரம் என்னும் குற்றம் எவ்வாறு ஏற்பட்டது?” என்று நான் உள்ளுக்குள் சிந்தித்து, அமைதியாக இருந்தேன். அப்போது என் தந்தை என்னைப் பார்த்து, “மகனே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? துயரத்திற்கு மருந்தை என்னிடம் கேள்; நீ எப்போதும் சந்தோஷமாக இருப்பாய்,” என்று சொன்னார். அப்போது நான் கேட்டபோது, அந்த புணித பிரபஞ்ச சிருஷ்டிகர்த்தா, பொன்னால் ஆன தாமரை இதழில் அமர்ந்து, இந்த சம்சார நோய்க்கு மருந்தை அருளினார். அவர் என்னிடம் கேட்டார்: “இந்த சம்சாரம் என்னும் பெரும் துயரம் எவ்வாறு ஏற்பட்டது? அது உயிரினங்களுக்கு எவ்வாறு முடிவடைகிறது?” அந்த பரிசுத்தமான, உன்னதமான ஞானத்தை அவர் விரிவாக விளக்கியார்; அதை அறிந்தபின், நான் என் தந்தையை விட மேலானவன் போல் ஆனேன். அப்போது, அறிய வேண்டியதை அறிந்து, என் சொந்த சுரூபத்தில் நிலைபெற்று, உலகை உருவாக்கிய காரணமான அந்த பிரம்மா என்னிடம் பேசினார். “சாபத்தால் நீ அறியாமையில் மூழ்கினாய்; உன்னை நான் கேள்வியாளராக உருவாக்கினேன், ஞானத்தின் சாரம் உன் பிள்ளைகளுக்கு, அனைத்து மக்களுக்கும் பயன்பட வேண்டுமென்று.” “இப்போது சாபத்திலிருந்து விடுபட்டு, நீ பரம விழிப்பை அடைந்துள்ளாய்; நான் என் சுயத்தில் நிலைபெற்றுள்ளேன், அது பொன்னிலிருந்து பொன் தோன்றும் போல்.” “இப்போது நீ பூமியின் மையத்துக்குச் சென்று, ஜம்புத்வீபத்தின் உள்ளே உள்ள பாரதவர்ஷத்திற்கு போ, உலகத்திற்கு நன்மை செய்ய.” “அங்கே, யாக, யஜ்ஞங்களில் ஈடுபட்டுள்ள, முறையான முறையில் கர்மங்களைச் செய்யும் மக்களுக்கு நீ உபதேசம் செய்ய வேண்டும்.” “அதேபோல், மனதில் பற்றின்மையுடன், பெரிய ஞானமும் வைராக்கியமும் கொண்டவர்களுக்கு, ஆனந்தம் தரும் ஞானத்தை நீ போதிக்க வேண்டும்.” என் தந்தை பிரம்மா இவ்வாறு கட்டளையிட்டபடியே, ராகவா, நான் இங்கே இருக்கிறேன்; உயிர்கள் தொடரும் வரையிலும் இங்கு தங்குகிறேன். நான் செய்ய வேண்டிய கடமை ஒன்று உள்ளது; அதைவிட வேறு எதுவும் இல்லை. அவ்வாறு உறுதி கொண்டு, உலகில் இருக்கிறேன். என் மனம் எப்போதும் அமைதியாக, உறங்கும் போல் இருப்பது போல, கடமைகளைச் செய்கிறேன்; ஆனால் உண்மையில் ஏதும் செய்கிறதில்லை. இப்போது, ஞானம் பூமியில் எவ்வாறு இறங்கியது என்பதை என் விருப்பத்திற்கும், தாமரையில் பிறந்த பிரம்மாவின் எண்ணத்திற்கும் ஏற்ப நான் உனக்குச் சொன்னேன். இப்போது, பாபமில்லாதவனே, நீ இந்த உன்னதமான ஞானத்தை இன்று கேட்கவிருக்கிறாய்; உன் மனம் பெரும் புண்ணியத்தின் பலனாக மிகுந்த ஆர்வத்துடன் உள்ளது.