இந்த உலகில் யாரேனும் எந்த வகையான பழக்கங்களை கடைப்பிடிக்கிறார்களோ, அவர்கள் அந்த பழக்கத்தின் தன்மையையே அடைகிறார்கள்; இது சந்தேகமின்றி, அறிவுள்ளவர்களின் சிறுவயதிலிருந்தே தெளிவாகக் காணப்படுகிறது. ஆகையால், உன்னுடைய நலனுக்காக உன்னுடைய மனதை உயர்ந்த முயற்சியில் நிலைநிறுத்தி, ஐந்து இंद्रியங்களையும் வென்று, நல்ல பழக்கங்களை வளர்த்துக்கொள். மனம் இன்னும் பயிற்சி பெறவில்லை, அந்த உயர்ந்த நிலையை உணரவில்லை என்றால், ஆசானும் சாஸ்திரங்களும் கூறும் விதிகளைப் பின்பற்றி நட, என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால், மனம் தூய்மையடைந்து, உண்மை வெளிப்படும்போது—even நல்ல வாசனைகளும் பற்றற்றவனாக நீக்கப்பட வேண்டும். அதன்பின், உயர்ந்தோர் நடக்கும் நற்குணங்களைத் தொடர்ந்து, மனதை ஆனந்தத்தில் நிலைநிறுத்தி, எப்போதும் துக்கமற்ற நிலையை அடைய வேண்டும்; அதற்குப் பிறகு, அதையும் விட்டுவிட்டு அமைதியாக நிலைபெறு. ஆகவே, உன்னுடைய நிலையான நலனுக்காக, முயற்சியை நம்பி, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, இப்போது என் வார்த்தைகளை கவனமாகக் கேள். உள் உந்துதல்கள் மற்றும் பழக்கப்பட்ட ஆசைகள் கொண்டு இழுக்கப்படும் இंद्रியங்களை மனவலிமையால் விரைவாக அடக்கி, சமநிலையைக் கொண்டுவர வேண்டும். இப்போது நான் உனக்காக ஒரு சுருக்கமான, ஆனால் முக்கோணமான, மனித வாழ்வின் இலட்சியங்களையும், இம்மையும் மறுமையும் சிறப்படையச் செய்யும், மோக்ஷம் தரும் உபாயத்தை விளக்குகிறேன். இந்த உலகை மீண்டும் மீண்டும் நாடும் ஆசையை முற்றிலும் விட்டுவிட்டு, அமைதி மற்றும் திருப்தி கொண்ட உயர்ந்த மனதுடன் இரு. முன்பும் பின்பும் கூறப்பட்ட உபதேசங்களின் அர்த்தத்தை கவனமாக ஆராய்ந்து, மனதை உள் நோக்கி ஒன்றுபடுத்திக் கொள். இப்போது கேள், ஓ ராமா! இன்பமும் துன்பமும் முடிவடையும், பரமானந்தத்திற்கே வழிகாட்டும், ஒரே விடுதலை மார்க்கத்தை நான் விளக்குகிறேன். இந்த விடுதலை உபதேசத்தை நீ கேட்டு, மற்ற அறிவாளிகளுடன் சேர்ந்து, அழிவற்ற, துக்கமற்ற நிலையை அடைவாய். இந்த உபதேசம் பழங்காலத்தில் பரமபிரம்மா, உலகம் படைத்தவன், துக்கம் முற்றிலும் நீங்க மனதிற்கு உன்னதமான ஆறுதலாகப் பேசியது. இந்த உபதேசம் யாரால், எதற்காக, எப்படி முதலில் சொன்னது? அது உனக்கு எவ்வாறு வந்தது? என்று கேட்டார். அந்த பரம்பொருள், எல்லா இடங்களிலும் பரவி, அனைத்தையும் ஆதரிக்கும், அழிவற்ற சித்தாகாசம் போல, ஒளி பரப்பும் விளக்குபோல உள்ளது. அதன் அசைவிலும் அமைதியிலும் இருந்து, விஷ்ணு எழுந்தார்; அது அலைகள் கடலில் எழுவது போல. மேரு மலையின் நடு தாமரையின் இதழ்களிலும் இதயத்திலுள்ள தாமரையில், விண்மீனின் நார் போல பிரகாசமாக, பரம்பிரம்மா பிறந்தார். அவரைச் சூழ்ந்து வேதங்களும் அதன் பொருளும் அறிந்த முனிவர்கள் இருந்தனர்; அவர் மனதில் தோன்றும் எண்ணங்களைப் போலவே, உலகில் பல்வேறு வேறுபாடுகளைக் கொண்டு இந்த உலகை படைத்தார். பாரத நாடு, ஜம்புத்வீபத்தின் ஒரு மூலையில், துக்கம், நோய், வேதனை ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்ட மக்களை, அவர்களுடைய பிள்ளைகளோடு படைத்தார். உயிரினங்கள் துன்பத்தாலும், அழிவாலும் தவிக்கும் இந்த உலகில், அவர்களுக்கு உன்னதமான, வாழ்வை வளர்க்கும் உபாயத்தை உருவாக்கினார். அந்த மக்களின் துன்பத்தைப் பார்த்து, எல்லா உலகங்களையும் படைத்த ஆண்டவர், ஒரு தந்தை தன் பிள்ளைகளின் துக்கத்தில் இரங்குவது போல, கருணையடைந்தார். பிராணிகளின் ஆண்டவர், ஒரு கணம் சிந்தித்தார்: “இந்த நம்பிக்கை அற்ற, குறுகிய ஆயுளுடையவர்களின் துன்பம் எப்படித் தீரும்?” என்று. இப்படிச் சிந்தித்து, அவர் மீண்டும் தவம், தர்மம், தானம், சத்தியம், தீர்த்த யாத்திரை ஆகியவற்றை உருவாக்கினார். ஆனால், இவை மட்டுமால் மக்கள் துன்பம் முற்றிலும் தீராது என்று அவர் எண்ணினார். நிர்வாணம் (மோட்சம்) தான் பரமானந்தம்; அதனால் மனுஷன் பிறவியும் இறப்பும் அடையமாட்டான்; அது அறிவால் மட்டுமே பெறப்படும். உலகச் சக்கரத்தைத் தாண்ட அறிவே ஒரே வழி; தவம், தானம், தீர்த்த யாத்திரை ஆகியவை துணை உபாயங்கள் மட்டுமே என்று கூறப்படுகிறது. ஆகையால், இந்த உயர்ந்த மனிதர்களின் துன்பத்தை நீக்குவதற்காக, நான் நேரடியான விடுதலை உபாயத்தை விரைவாக வெளிப்படுத்தப் போகிறேன் என்று அவர் சிந்தித்தார். அப்படி சிந்தித்தபோது, அந்த புண்ணியமான பிரம்மா, தாமரையில் அமர்ந்திருந்தபோது, என்னை மனதில் உருவாக்கி வெளிப்படுத்தினார். எங்கிருந்தோ எழுந்து, அலை ஒன்று மற்றொன்றைத் தொடர்வது போல, நான் என் தந்தையின் முன் விரைவாக வந்தேன், பாபமற்றவரே. அவர் கைப்பாத்திரம் எடுத்திருந்தார்; நானும் கைப்பாத்திரம் எடுத்திருந்தேன். அவர் ஜபமாலை அணிந்திருந்தார்; நானும் ஜபமாலை அணிந்திருந்தேன். வணங்கி அவரை வணங்கினேன். “வா, மகனே,” என்று அழைத்து, அவர் தன் தாமரையின் வடக்கு இதழில் என்னைச் சேர்த்தார்; அது வெண்மேகம் சந்திரனோடு சேர்வதைப் போல இருந்தது. மான் தோல் போர்வை அணிந்திருந்தார்; நானும் அதையே அணிந்திருந்தேன். என் தந்தை பிரம்மா, ஹம்சம் தாமரையோடு இருப்பதைப் போல, எனக்குச் சொன்னார்: “ஒரு கணம், மகனே, உன் மனம் குரங்குபோல் அலைந்து, அறியாமையால் மூடப்பட்டிருக்கட்டும்; அது சந்திரன் முயலால் மூடப்படுவது போல.” அப்பொழுது, அவர் விரைவாக சாபம் அளித்ததால், சிந்தனை முடிந்தவுடன், நான், இருமுறை பிறந்தவன், என் தூய இயல்பை மறந்துவிட்டேன். மனம் விழித்திருந்தாலும், துயரமும் வேதனையாலும் வாடி, சாதாரண மனிதரைப் போல நானும் தளர்ந்தேன். “இந்த உலகியல் எனும் குற்றம் எப்படி ஏற்பட்டது?” என்று நான் உள்ளே சிந்தித்து அமைதியாக இருந்தேன். அப்போது என் தந்தை என்னை நோக்கி, “மகனே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? துக்கத்திற்கு மருந்தை என்னிடம் கேள்; எப்போதும் சந்தோஷமாக இருப்பாய்,” என்றார். அப்போது நான் கேட்டபோது, அந்த உலகங்களை படைத்த புண்ணியன், பொன்னான தாமரை இதழில் அமர்ந்து, உலகியல் எனும் நோய்க்கு மருந்தை அளித்தார். “இந்த உலகியல் எனும் பெரிய துன்பம் எவ்வாறு ஏற்பட்டது? உயிரினத்திற்கு அது எப்படி முடிவடைகிறது?” என்று அவர் என்னைக் கேட்டார். அந்த தூய்மையான, உன்னதமான அறிவை அவர் விரிவாக எடுத்துரைத்தார். அதை அறிந்தபின், நான் என் தந்தையை விடவும் உயர்ந்தவன் ஆனேன் என்று உணர்கிறேன்.