ராமா, இந்த உலகத்தில் எந்த உயிரினத்தின் மனம் எதை அடைய விரும்புகிறதோ, அதை அவன் தன் முயற்சியால் நிச்சயமாக அடைகிறான்; அதுவே விதியால் கிடைப்பதல்ல. மனம், சித்தம், விருப்பம், செயல், விதி, சுயதீர்மானம்—இவை எல்லாம் ஒருவரது உறுதியை விவரிக்கப் பண்டிதர்கள் பயன்படுத்தும் சொற்கள், ராமா. இப்படிப்பட்ட உறுதியோடு நிலைத்திருக்கும் ஒருவர், ராமா, இடையறாது முயன்று, தன் விருப்பமான பலனை அடைகிறான். எனவே, ரகு வம்சத்தில் சிறந்தவரே, எல்லாம் தனிப்பட்ட முயற்சியால் மட்டுமே கிடைக்கும்; வேறு வழியில்லை. உனக்கு அத்தகைய மங்களகரமான முயற்சி அமைய வேண்டும். ஆனால், முன்பிருந்த பழக்கங்கள் எனை இழுக்கும் போது, நான் என்ன செய்ய முடியும்? எனக்கு உதவியில்லாமல், அவற்றுக்குள் சிக்கிக்கொள்கிறேன். எனவே, ராமா, நீ உன்னுடைய உயர்ந்த நன்மையை, நிரந்தரமான பரம இலக்கை, உன் சொந்த முயற்சியாலும் உழைப்பாலும் மட்டுமே அடைய முடியும். இருவகையான பழக்கங்கள் உள்ளன: ஒரு பகுதி நற்குணங்களும், மற்றொன்று தீய பழக்கங்களும். இவை இரண்டும் அல்லது ஒன்றே ஒன்று, கடந்த காலத்திலிருந்து உன்னுள் இருக்கின்றன, ராமா. இன்று உன் மனம் நல்ல பழக்கங்களால் இழுக்கப்படுகிறதெனில், அந்த நற்குணத்தின் மூலம், நீ மெதுவாக நிரந்தரமான நிலையை அடைவாய். ஆனால், தீய பழக்கங்கள் உன்னை கட்டிக்கொள்ளும் போது, அவற்றை வலிமையாக உன் முயற்சியால் வெல்ல வேண்டும். நீ சுத்த சித்தானவன்; இந்த உடல் அல்ல. வேறு மனதோடு நீ ஒன்றாகினால், உண்மையில் நீ யார்? எங்கே இருக்கிறாய்? வேறு ஒருவர் உன் சிந்தனையை உருவாக்குகிறாரெனில், நீ இல்லாதபோது யார் அதை உருவாக்க முடியும்? எனவே, இந்த நிலையின்மை உண்மையானதல்ல. பழக்கங்களின் நதி நல்லதும் தீயதும் என இரு பாதைகளில் ஓடுகிறது; மனித முயற்சி மற்றும் விழிப்புடன் அதை நற்குண பாதையில் செலுத்த வேண்டும். தீய பழக்கங்களில் மூழ்கும் போது, மனதை மீண்டும் நற்குணத்திற்கு கொண்டு வர வேண்டும், ராமா. மனம் தீயதை விட்டு விலகும் போது நற்குணத்திற்குச் செல்கிறது; மனம் ஒரு விலங்கின் போல், எப்போதும் கவனமாக காப்பாற்ற வேண்டும். மனதை சமச்சீராக மெதுவாக, படிப்படியாக அமைதியுடன், குழந்தை மனதைப் போல், மனித முயற்சியால் பாதுகாக்க வேண்டும். முன்பு நீ வலுப்படுத்திய பழக்கங்களை (நல்லதோ தீயதோ), இப்போது நல்லவை வலுப்பட செய்ய வேண்டும். முன்பிருந்த பழக்கங்களின் பலத்தால் அவை எழும்பும் போது, அந்த பழக்கம் பழுத்தது என அறிந்துகொள், ராமா. இப்போது கூட, உன் நற்குணங்கள் வலுவடைகின்றன; எனவே, பழக்கத்தின் சக்தியால் நற்குணங்களை வளர்த்து, தீவிரமாக பயில வேண்டும். முன்பு பயிற்சி இல்லாமல் பழக்கங்கள் வலுவடைந்திருந்தால், இப்போது கூட அவை அதிகரிக்கும்; ஆனால் இப்போது நீ சந்தோஷமாக இருக்கலாம், ராமா. சந்தேகம் இருந்தாலும், எப்போதும் நல்லதை வளர்த்து பயில வேண்டும்; நற்குணங்கள் வளர்வதில் குற்றம் இல்லை. இந்த உலகத்தில் எதை பயில்கிறோமோ, அதுவே நம்முடைய இயல்பாக மாறுகிறது; இதை ஞானிகள் சிறுவயதிலிருந்தே காண்கிறார்கள். உன் நன்மைக்காக, உன்னுடைய ஐம்புலன்களையும் வென்று, உன்னுடைய உன்னத முயற்சியில் நற்குணங்களை வளர்க்க முயற்சி செய். மனம் பயிற்சி பெறாதவரை, உன்னத நிலையை அடையாதவரை, ஆசாரியரும் சாஸ்திரங்களும் கூறும் வழியில் நடக்க வேண்டும். பிறகு, களங்கங்கள் அழிந்து, உண்மை தெரிந்தபோது, நற்குணங்களின் பெருக்கமும் பற்றில்லாமல் விட்டு விட வேண்டும். பெரியவர்கள் பயிலும் உன்னத நற்குணங்களைப் பின்பற்றி, மனதை ஆனந்தமாய் வைத்துக்கொண்டு, எப்போதும் துக்கமற்ற நிலையை அடைய வேண்டும்; பின்னர், அதையும் தாண்டி அமைதியாக நிலைத்திரு. எனவே, உன்னுடைய முயற்சியை, உன் நிரந்தர தோழனாகக் கொண்டு, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, இப்போது என்னுடைய வார்த்தைகளை கவனமாகக் கேள். உள் உந்துதலாலும் பழக்கப்பட்ட ஆசைகளாலும் ஐம்புலன்கள் சிதறும்போது, அவற்றை விரைவாக மனவலிமையால் அடக்கி, சமச்சீருக்கு கொண்டு வர வேண்டும். இப்போது நான் உனக்கு சுருக்கமாக, சுருக்க சாற்றாக, மோக்ஷத்திற்கு வழிகாட்டும், மனித முயற்சியின் பலன்களையும் இம்மையிலும் மறுமையிலும் வெற்றியையும் தரும் உபதேசத்தை கூறுகிறேன். உலக ஆசையை முற்றும் விட்டு, மீண்டும் வராதபடி, சமச்சிரமும் திருப்தியும் கொண்ட உன்னத மனதுடன் இரு. முன் பின்வரும் உபதேசங்களின் அர்த்தத்தை கவனமாக ஆராய்ந்து, மனதை உள்ளார்ந்த ஒற்றுமையுடன் அமைக்க வேண்டும். இப்போது கேள், ராமா—இது மோக்ஷத்திற்கு வழிகாட்டும் உபாயம்; இன்பமும் துன்பமும் முடிவடையும், உன்னத ஆனந்தத்திற்கான ஒரே பாதை; இதை இப்போது விளக்குகிறேன். இந்த மோக்ஷ உபதேசத்தை கேட்டு, எல்லா விவேகிகளும் சேர்ந்து, நீ துக்கமற்ற நிலையை அடைவாய், அங்கு அழிவே இல்லை. இதை பழங்காலத்தில் பிரபஞ்சத்தின் முதல்வன் பிரம்மா கூறினார்; இது எல்லா துன்பங்களையும் நீக்கும், மனதிற்கு உன்னத ஆறுதல் தரும் உபதேசம். இதை யார், எந்தக் காரணத்திற்காக, எப்படி முதலில் சொன்னார் என்று சொல்லவும், உனக்கு எப்படி வந்தது என்று விளக்கவும் கேட்டார். அந்த பரம்பொருள், எல்லா இடங்களிலும் பரவியுள்ள, அனைத்தையும் ஆதரிக்கும், அழிவில்லாத சித்தாகாசம் உள்ளது; அது எல்லாவற்றிலும் ஒளிவிடும் விளக்கைப் போல். அதில் இயக்கமும் அமைதியும் நிகழும் போது, அலைகள் கடலில் எழுவது போல், விஷ்ணு தோன்றினார். மேரு மலையின் நடுவிலுள்ள தாமரையின் இதழ்களில், அதன் இதழ்கள் மற்றும் இதழின் இதழ்களில், ஒரு நட்சத்திரத்தின் நார் போல் பிரகாசமாக, பரம்பிரம்மா தோன்றினார். சுற்றிலும் வேதங்களும், அவற்றின் அர்த்தங்களும் அறிந்த முனிவர்கள் சூழ, அவர் இந்த உலகத்தை, பல்வேறு வேறுபாடுகளுடன், மனம் உருவாக்கும் போல் படைத்தார். இந்த பாரத தேசத்தில், ஜம்புதீபத்தின் ஓரத்தில், அவர் துக்கம், நோய், துன்பம் ஆகியவற்றால் வாடும் மக்களையும், அவர்களது பிள்ளைகளையும் படைத்தார். உலகில் இருப்பதும் இல்லாததும் என்கிற கவலைகளால் வாடும், அழிவும் நாசமும் நோக்கி செல்லும் மக்களுக்கு, இந்த படைப்பில் உயிர்களுக்கு உன்னதமான வாழ்வை அளிக்கும் ஒரு உன்னத வழியையும் அவர் ஏற்படுத்தினார்.