ராமர் ஒரு நாள், விதி என்றால் என்ன என்று யோசித்து, “இவ்வாறு என் அறிவும், என் தீர்மானமும் இருந்தது; இதற்கேற்ப எனக்கு விளைவும் கிடைத்தது” என்று கூறினார். இந்த எண்ணம், “இதுவே விதி” எனப்படும். நன்மை, தீமை எது கிடைத்தாலும், “இதுவே விதி” என்று நாம் சொல்வது வெறும் ஆறுதல் வார்த்தை மட்டுமே; இதுவே விதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அப்போது ராமர், “தர்மங்களை எல்லாம் அறிந்தவரே, முன்பு செய்த செயல்களின் பலனே விதி எனப்படுகிறதே; அதை நீங்கள் எப்படி மறுக்கிறீர்கள்?” என்று வினவினார். அதற்கு வஸிஷ்டர் முனிவர் மென்மையாகப் பதிலளித்தார்: “நன்றாகக் கேட்டாய் ராகவா! நீ உணர்ந்து கொண்டாயே. இப்போது கவனமாகக் கேள்; விதி என்பது இல்லை என்ற உண்மையில் உன் அறிவு உறுதியாகும் வகையில் அனைத்தையும் விளக்குகிறேன். முன்னொரு காலத்தில் உள்ள ஆழ்ந்த விருப்பம், இப்போது அந்தச் செயல் பலமாகி, மனிதர்களில் விளைவாகிறது. உயிரினங்கள் தங்கள் உள்ளார்ந்த விருப்பத்திற்கேற்ப உடனே செயல்படுகின்றன; வேறு வேறு செயல் அல்லது விருப்பங்கள் இல்லாமல் இருப்பது இல்லை. ஓர் உயிரினம் கிராமம் வேண்டுமானால் கிராமத்தை அடைகிறது; நகரம் வேண்டும் என்றால் நகரத்தை அடைகிறது. ஒவ்வொருவரும் தம் விருப்பத்திற்கேற்ப முயற்சிக்கின்றனர். கடந்த காலத்தில் உறுதியுடன் செய்த செயல்கள், வழக்கில் “விதி” என அழைக்கப்படுகின்றன. ஆக, விதி என்பது தன் சொந்த செயலே. செயல் என்பது தன் விருப்பத்தின் முதிர்ந்த வடிவம். அந்த விருப்பம் மனதிலிருந்து வேறில்லை, ஏனெனில் மனமே மனிதன் எனக் கருதப்படுகிறது. விதி என்று சொல்லப்படுவது அந்தச் செயல்களே; செயல் என்பதே மனம். மனமே மனிதன் என்பதால், விதி தனியாக எதுவும் இல்லை என்பது உறுதி. யாருடைய மனம் எதை நாடுகிறதோ, அதையே அவன் தன் முயற்சியால் அடைகிறான்; விதியால் அல்ல. மனம், சிந்தனை, விருப்பு, செயல், விதி, தீர்மானம்—இவை அனைத்தும் ஒருவரின் மனத்தைக் குறிக்கும் சொற்கள், ராமா. இவ்வாறு உறுதியுடன் இருப்பவன் எப்போதும் முயற்சி செய்து, தக்க பலனை அடைகிறான், ராமா! ஆகவே, ரகு வம்சத்தில் சிறந்தவரே, எல்லாம் தனிப்பட்ட முயற்சியாலேயே பெறப்படுகிறது; வேறு வழி இல்லை. எனவே, உனக்கு நல்ல முயற்சி உண்டாகட்டும். பழைய விருப்பங்கள் என்னை இழுத்துச் செல்கின்றன, முனிவரே; நான் துன்பமின்றி இருக்க முடியவில்லை; என்ன செய்ய முடியும்?” என்று ராமர் கேட்டார். வஸிஷ்டர் முனிவர் கூறினார்: “ஆகவே, ராமா, நீ உன்னுடைய உன்னத முயற்சியால் மட்டும், பரமமான, நித்தியமான நன்மையை அடைய முடியும்; வேறு வழியில்லை. விருப்பங்கள் இரண்டு வகை: நல்லவை, கெட்டவை. இதுவோ, அதுவோ, அல்லது இரண்டும் கடந்த காலத்திலிருந்து உண்டு, ராமா. இன்று உன் மனம் நல்ல விருப்பங்களால் இழுக்கப்பட்டால், அந்த நன்மையின் மூலம் நீ மெதுவாகவே ஆனந்த நிலையை அடைவாய். ஆனால், தீய விருப்பம் உன்னை கட்டிப் பிடித்தால், அந்த பழைய விருப்பத்தை நீ முயற்சியால் வலுவாக எதிர்த்து வெல்ல வேண்டும். நீ அறிவாகும் சுத்த சித்தம், இந்த ஜடமான உடல் அல்ல; நீ வேறு மனதுடன் ஒன்றாகினால், உன் உண்மை தன்மை எங்கே, என்ன? வேறு யாரும் உனக்கு அறிவை உண்டாக்கினால், நீ இல்லாதபோது அதை யார் செய்ய முடியும்? யார் உனக்காக அறிவைத் தருவார்கள்? ஆகவே, இந்த நிலைமை உண்மையல்ல. விருப்பங்களின் நதி, நன்மை, தீமை என்ற பாதையில் ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறது; மனித முயற்சி, உழைப்பு ஆகியவற்றால் அதை நல்ல பாதைக்கு திருப்ப வேண்டும். தீய பாதையில் மனம் மூழ்கியிருந்தால், அதை நல்ல பாதைக்கு கொண்டு வர முயற்சியுடன் செயல்பட வேண்டும், வீரர்களில் சிறந்தவரே. மனம் தீமையிலிருந்து விலகினால் நன்மை நோக்கிச் செல்கிறது; இல்லையெனில் வேறு பாதையில். உயிரினத்தின் மனம் ஒரு மிருகத்தின் மனதைப் போல; எப்போதும் அதை பாதுகாக்க வேண்டும். அதை சமச்சீராக, அமைதியாக மெதுவாக, படிப்படியாக, குழந்தை மனதைப் போல, மனித முயற்சியாலும் உழைப்பாலும் பாதுகாக்க வேண்டும். முன்பு நீ பயிற்சியால் பலப்படுத்திய விருப்பங்கள்—நல்லவை, கெட்டவை—இப்போது நல்லவற்றை பலப்படுத்து, ராமா. முந்தைய பயிற்சியின் பலத்தால், விருப்பங்கள் மேலெழும்பும்போது, அந்த பயிற்சி பழம் கொடுத்துவிட்டது என்று அறிந்து கொள், பகைவரை அழிப்பவனே. இப்போதும் உன் விருப்பங்கள் வலுப்பெறுகின்றன, பாவமில்லாதவனே; எனவே, பயிற்சியால் நல்லவற்றை வளர்த்து நிலைநிறுத்து. முன்பு பயிற்சி இல்லாமல் விருப்பங்கள் வலுப்பெற்றிருந்தால், இப்போதும் அவை அதிகரிக்கும்; ஆனால் இப்போது, இனிமேல் மகிழ்ச்சி அடை. சந்தேகம் வந்தாலும், எப்போதும் நல்லவற்றை வளர்த்து செய்; நல்ல விருப்பங்கள் வளர்வதில் குற்றம் இல்லை. இந்த உலகில் எதை பயிற்சி செய்கிறார்களோ, அதே தன்மை அவர்களுக்கு வருகிறது; இது சிறுவயதிலிருந்தே ஞானிகள் உறுதியாகக் காண்பது. உன் நன்மைக்காக, உன்னத முயற்சியில் நம்பிக்கை வைத்து, ஐம்புலன்களைக் கட்டுப்படுத்தி, நல்ல விருப்பங்களை வளர்த்து செயல்படு. மனம் பயிற்சியில்லாமல் இருக்கும்போது, அந்த நிலையை அடையாதவரை, ஆசானும், சாஸ்திரமும் கூறும் முறையில் செயல்படு. பின்னர், குற்றங்கள் அழிந்துவிட்டதும், உண்மை அறியப்பட்டதும், நல்ல விருப்பங்களின் பெருக்கத்தையும் பற்றில்லாமல் விட்டுவிடு. உன்னத நன்மையை, பெரியோரால் நடத்தப்பட்டதை, மனம் மகிழும் வகையில் பின்பற்றி, எப்போதும் துயரற்ற நிலையை அடை; பின்னர் அதையும் விட்டுவிட்டு அமைதியாக நிலைநிற்று. ஆகவே, உன்னத நன்மைக்கு எப்போதும் துணையாக இருக்கும் முயற்சியில் நம்பிக்கை வைத்து, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி இப்போது எனது வார்த்தைகளை கேள். உள்ளே எழும் ஆசைகள், பழக்கப்பட்ட விருப்பங்கள் ஆகியவற்றால் ஐம்புலன்கள் இழுக்கப்படும்போது, அவற்றை விரைவாக மனவலிமையால் அடக்கி, சமத்துவத்தில் நிலைநிறுத்து. இப்போது உனக்கு உலகிலும், பிறப்பிலும் வெற்றி தரும், மோக்ஷத்திற்கு வழிகாட்டும் சாரம் கொண்ட ஒரு சுருக்கத்தை விளக்குகிறேன். இவ்வுலக ஆசையை முற்றிலும் விட்டு, அது மீண்டும் வராதபடி, பரிபூரண அமைதியுடனும் திருப்தியுடனும், உயர்ந்த மனதுடன் நிலைநிற்று. முந்தைய, பிந்தைய போதனைகளின் அர்த்தத்தை கவனமாக ஆராய்ந்து, மனதை உள்ளுக்குள் ஒற்றுமையாக, சிந்தனையுடனும் அமைத்துக்கொள்.