ராமா, இந்த உலகில் எடுத்துக்கொள்வதும், வழங்குவதும், முயற்சி செய்வதும், குழப்பமும், அலைச்சலும் நிறைந்திருக்கும். இவற்றில் திறமை என்பது மனிதனின் முயற்சியில்தான் தெரிகிறது; விதி எனும் ஒன்று இல்லை, மருந்து எடுத்துக்கொள்வதில் போலவே. எல்லா காரணங்களும், விளைவுகளும் உண்மையில் இல்லை; நம்முடைய எண்ணங்களிலிருந்து உருவாகும் கற்பனையே அனைத்தும். அதனால், விதி என்பது உண்மையல்ல என்று எண்ணாமல், உன்னுடைய உயர்ந்த மனித முயற்சியையே நம்பு, Mangalamana மனநிலையுடையவரே. அப்போது, ராமர், "யாரும் அறிந்த தர்மங்களை நீ அறிந்தவனாக இருக்கிறாய்; இப்போது இந்த உலகில் 'விதி' என்று சொல்லப்படுவது என்னவென்று எனக்குச் சொல்லுங்கள், பிரம்மனே," என்று கேட்டார். வசிஷ்டர் பதிலளித்தார்: "ராவா, மனித முயற்சியே அனைத்து செயல்களுக்கும் காரணம்; வேறு எதுவும் இல்லை. எல்லா இடங்களிலும், முயற்சியினால்தான் பலனை அனுபவிக்கிறோம்; விதி காரணம் அல்ல. விதி எதையும் செய்யாது, அனுபவிக்கவும் இல்லை, அது இருப்பதும் இல்லை; அது காணப்படுவதுமில்லை, மதிக்கப்படுவதுமில்லை—மனிதர்களின் கற்பனையே அது. பலனைப் பெறுபவர்களுக்கு, இங்கே முடிவுகள் மனித முயற்சியினால் தான் கிடைக்கின்றன; நல்லதோ, கெட்டதோ, அதற்குப் 'விதி' என்ற வார்த்தை பயன்படுத்தப்படுகிறது. விரும்பிய அல்லது விரும்பாத பொருட்களைப் பெறுவது எப்போதும் மனித முயற்சியால்தான் நிகழ்கிறது; அதையே 'விதி' என்று குறிப்பிடுகிறார்கள். மனித முயற்சியின் பலனாக ஏற்படும் எந்த முடிவும், அந்த உலகத்தில் 'விதி' என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால், ராகவா, உண்மையில், விதி இந்த உலகில் யாருக்கும் எதையும் செய்யவில்லை; அது ஆகாயம் போல—செய்தாலும், செய்யாவிட்டாலும் எந்த மாற்றமும் இல்லை. மனித முயற்சியின் பலன், நல்லதோ கெட்டதோ, வந்தபோது, 'இது இப்படித்தான் நடந்தது' என்று நாம் கூறுவதே 'விதி' என்ற எண்ணம். 'இது என் அறிவு, இது என் நிச்சயம்' என்று எண்ணி, செயலின் பலனை அடைவதே 'விதி' எனப்படும். விரும்பிய அல்லது விரும்பாத பலனைப் பெற்றபோது, 'இப்படித்தான்' என்று சொல்வது, ஒரு ஆறுதல் வார்த்தை மட்டுமே; அதுவே 'விதி' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அப்பொழுது ராமர் மீண்டும் கேட்டார்: "யாரும் அறிந்த தர்மங்களை நீ அறிந்தவனே, முன்னதாகச் செய்த செயல்களே 'விதி' என்று சொல்லப்படுகின்றன; அதை நீ எவ்வாறு மறுத்தாய்?" வசிஷ்டர் சிரித்தார்: "நன்றாகக் கேட்டாய், ராகவா; நீ நன்றாகப் புரிந்துகொண்டாய். இப்போது கேள், விதி இல்லை என்ற உண்மையில் உன் அறிவு உறுதியாகும் வகையில் அனைத்தையும் சொல்கிறேன். முன்னர் மனதில் வேரூன்றியிருந்த விருப்பம், இப்போது செயலின் வலிமையால் பலனை அடைந்துள்ளது. உயிரின் செயல்கள் உடனே அதன் உள்ளார்ந்த மனப்பான்மையைப் பின்பற்றும்; வேறு செயலோ, வேறு மனப்பான்மையோ இல்லாமல் இருக்க முடியாது. யார் ஒரு கிராமத்தை விரும்புகிறாரோ, அவர் கிராமத்தை அடைவார்; யார் நகரத்தை விரும்புகிறாரோ, அவர் நகரத்தை அடைவார். ஒவ்வொருவரும் தங்கள் விருப்பப்படி முயற்சி செய்கிறார்கள். இங்கே கடந்த காலத்தில் உறுதியுடன் செய்த செயல்களையே, வழக்கப்படி 'விதி' என்று கூறுகிறார்கள். ஆகவே, விதி என்பது ஒருவரின் சொந்த செயல்களே; செயல்கள் என்பது மனப்பான்மையின் வளர்ச்சி. மனப்பான்மை என்பது மனதிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல, ஏனெனில் மனதே மனிதன் என்று கருதப்படுகிறது. 'விதி' என்று சொல்லப்படுவது அந்தச் செயல்களே; செயல் என்பது மனமே. மனதே மனிதன் என்பதால், விதி என்பது தனியாக இல்லை என்பது நிச்சயம். உயிரின் மனம் எதை விரும்பி முயற்சிக்கிறதோ, அது அதையே முயற்சியால் அடைகிறது; விதியால் அல்ல. மனம், சிந்தனை, மனப்பான்மை, செயல், விதி, சுயநிச்சயம்—இவை அனைத்தும் ஒருவரின் உறுதியை விவரிக்கும் சொற்கள், ராமா. யார் இந்த உண்மையில் உறுதியாக இருக்கிறார்களோ, அவர்கள் எப்போதும் முயற்சி செய்து, விரும்பிய பலனை அடைகிறார்கள். இதுபோல், ரகு வம்சத்திலே சிறந்தவரே, எல்லாவற்றையும் மனித முயற்சியால் மட்டுமே பெற முடியும்; வேறு வழி இல்லை. ஆகவே, உனக்கு அத்தகைய மங்களகரமான முயற்சி இருக்கட்டும். "முன்னைய மனப்பான்மையின் பிணைப்பால் நான் இப்படி இருக்கிறேன், முனிவரே; என்னால் என்ன செய்ய முடியும்?" என்று ராமர் கேட்டார். வசிஷ்டர் கூறினார்: "ஆகையால், ராமா, நீ உன்னுடைய முயற்சியாலும், உன்னுடைய சொந்த முயற்சியாலும் மட்டுமே உயர்ந்த நன்மையை, நிலையான மற்றும் பரமமான நிலையை அடைய முடியும்; வேறு வழியில்லை. மனப்பான்மையின் இரண்டு வகைகள் உள்ளன: நல்லவை, கெட்டவை; ஒன்று, இரண்டும், அல்லது இரண்டிலும் ஏதேனும் கடந்த காலத்திலிருந்து இருக்கின்றது, ராமா. இன்று உனக்கு தூய மனப்பான்மையின் ஓட்டம் வழிகாட்டினால், அதன் மூலம் நீ تدري تدريயாக நிலையான நிலையை அடைவாய். ஆனால், ஒரு கெட்ட மனப்பான்மை உன்னை கட்டிக்கொண்டால், அந்த கடந்த கால மனப்பான்மையை உன்னுடைய முயற்சியால் வலிமையாக வெல்ல வேண்டும். நீ சுத்த சித்தஸ்வரூபனே, அறிவுள்ளவனே, இந்த ஜடமான உடல் அல்ல; நீ வேறொரு மனதுடன் ஒன்றுபடுகிறாய் என்றால், அங்கே நீ யார், எங்கு இருக்கிறாய்? வேறொருவன் உனது அறிவை உருவாக்கினால், உன்னுடைய இல்லாத நேரத்தில் யார் அதை உருவாக்க முடியும்? யார் இந்த அறிவை உருவாக்குவார்கள்? ஆகவே, நிலையற்ற தன்மை உண்மையல்ல. மனப்பான்மையின் நதி நல்லதும், கெட்டதும் என்ற பாதைகளில் ஓடுகிறது; மனித முயற்சியும், விழிப்பும் கொண்டு அதை நல்ல பாதையில் செலுத்த வேண்டும். கெட்டதிலே மூழ்கினால், மனதை மீண்டும் நல்லதிற்குத் திருப்ப வேண்டும், உறுதியும் வலிமையுமாக, வலிமை வாய்ந்தவர்களுக்குள் சிறந்தவரே. கெட்டதை விட்டு விலகும்போது, அது நல்லதிற்கு நகரும்; இல்லாவிட்டால் மறுபடியும் கெட்டதிற்கும் போகும்; உயிரின் மனம் ஒரு மிருகத்தின் மனம் போலவே, அதனால் எப்போதும் அதைக் கவனமாகக் காத்துக்கொள்ள வேண்டும். அதை சமச்சீரான மனநிலையால், விரைவாக அல்ல, மெதுவாக, படிப்படியாக, குழந்தைபோன்ற மனதை மனித முயற்சியாலும், விழிப்புடனும் காக்க வேண்டும். நீ முன்னதாக பயிற்சியால் வலுப்படுத்திய மனப்பான்மையின் தொகுதி, நல்லதாயினும், கெட்டதாயினும், ராமா, இப்போது நல்லவற்றை வலுப்படுத்து. முன்னதாக பயிற்சி செய்ததால் உனது மனப்பான்மை எழும்பும்போது, அந்த பயிற்சி பலன் கொடுத்தது என்று அறிந்து கொள், பகைவரை அழிப்பவனே. இப்போதும் உன் மனப்பான்மை வலுவாக இருக்கிறது, பாவமில்லாதவனே; ஆகவே, பயிற்சியின் வலிமையால் நல்லவற்றை வளர்த்து பயிற்சி செய். முன்னதாக உன் மனப்பான்மை பயிற்சி இல்லாமல் வலுவடைந்திருந்தால், இப்போதும் அது அதிகரித்திருக்கும்; ஆனால் இப்போது, இனியவனே, மகிழ்ச்சி அடை. சந்தேகத்தில் கூட, எப்போதும் நல்லதை வளர்த்து பயிற்சி செய்; இந்த மனப்பான்மையின் வளர்ச்சியில், நல்லதை நாடுவதில் குற்றம் எதுவும் இல்லை." இவ்வாறு வசிஷ்ட முனிவர் ராமரிடம் விதி என்ற ஒன்றில்லை, மனித முயற்சியே அனைத்தும் என்பதை மனமுவந்து விளக்கினார்.