இவ்வாறு, எண்ணற்ற ஜீவராசிகள் கடந்த காலங்களில் அழிந்து, இப்போது அழிந்து கொண்டிருக்கின்றன; எதிர்காலத்திலும் தனித்தனியே தோன்றி மறைந்து விடும். அவை வெவ்வேறு உலகங்களில் தோன்றி மறைந்து கொண்டிருப்பதைக் காண்கிறோம். அவற்றின் நிலை, கடும் காற்றில் ஆடும் புல்லோடு ஒப்பிடலாம்; அல்லது பேய்களால் பயந்து ஓடும் குழந்தைகள்போல், தெளிவான ஆகாயத்தில் முத்து மாலை மிதக்கும் போல், அதேபோல் காற்றில் ஆடும் படகுகள் போல், இந்த உயிர்கள் அலைவிடுகின்றன. கனவுக்குள் நாம் அனுபவிக்கும் விழிப்புணர்வைப் போல, அல்லது ஆகாயத்தில் நினைவுகளால் உருவான மரம் போல, உயிர் பிரிந்தவனும் அவன் உள்ளத்திலேயே உலகங்களின் இயக்கத்தை அனுபவிக்கிறான். அந்த அனுபவம், தீவிரமான மாற்றத்தால், உயிரின் அகத்தில் திடமாகி விரிகிறது; “இதுவே உலகம்” எனும் உணர்வாக வெளிப்படுகிறது. அந்த இடத்திலேயே, மறைந்தவன் பிறப்பு, மரணம் போன்ற அனுபவங்களை உடையவனாக, மீண்டும் அதேபோல் வேறொரு உலகை கற்பனை செய்கிறான். அந்த உலகத்துக்குள்ளும் வேறு உயிர்கள் உண்டு; அவர்கள் உள்ளத்திலும் இன்னும் பிறர் இருக்கிறார்கள். இந்த வாழ்க்கைச் சுழற்சிகள் வாழைப்பழத்தின் தண்டு போல அடுக்கடுக்காக தோன்றுகின்றன. அங்கு நிலைபெற்ற பூமி முதலான பஞ்சபூதங்களின் கூட்டங்கள் இல்லை; மறைந்தவர்களுக்கு உலகங்களின் தொடர்ச்சியும் இல்லை; இருப்பினும், இந்த உலகங்களின் மாயை அவர்களுக்குள் எழுகிறது. இந்த அறியாமை முடிவில்லாததாகவும், எப்போதும் பன்மையைக் கொணர்பவையாகவும், அறிவில்லாதவர்களுக்கு நீண்ட நதிபோலவும், அதன் அலைகள் உலகங்களை உருவாக்கும் விதமாகவும் உள்ளது. ராமா, பரம்பொருளின் அகில சமுத்திரத்தில், படைப்பு எனும் அலைகள் மீண்டும் மீண்டும் எழுந்து வீழ்கின்றன—இவைதான் மீண்டும் மீண்டும் தோன்றும் உலகங்கள், மேலும் எண்ணிலடங்காத பிற உலகங்களும். சில உலகங்கள் குடும்ப வரிசை, மனநிலையிலும் முற்றிலும் ஒத்தவை; சில பகுதியளவில் ஒத்தவை; சில முற்றிலும் வேறுபட்டவை. அங்கு, ஞானக்கண்ணால் காணப்பட்ட வரம்புக்குள், நான் இந்த வியாச முனிவரின் முப்பத்திரண்டு முன்னைய வடிவங்களை நினைவுகூர்கிறேன். அவர்களில் பன்னிரண்டு பேர் மனதில் ஒத்தவர்களாகவும், குடும்ப பண்பிலும் இணைந்தவர்களாகவும் இருந்தனர்; பத்து பேர் அனைத்து அம்சங்களிலும் ஒத்தவர்களாகவும், மற்றவர்கள் அந்த வரிசையில் வேறுபட்டவர்களாகவும் இருந்தனர். இன்றும், வியாசர், வால்மீகி போன்றோர் தோன்றுவார்கள்; ப்ருகு, அங்கிரஸ், புலஸ்த்யர் போன்றோரும் தோன்றுவார்கள். பல்வேறு அசுரர்கள், முனிவர்கள், தேவர்கள் கூட்டமாகவும், தனித்தனியாகவும் பிறந்து மறைந்து கொண்டிருக்கிறார்கள். பிரம்மாவின் எழுபத்தி இரண்டு சுழற்சிகள்—கடந்த, நிகழ்கால, எதிர்காலம்—இந்த உலகம், பிற உலகங்கள், நீ, நான்கூட: இவை அனைத்தையும் நான் அறிவேன். அவ்வாறு, காலத்துக்கேற்ப, இந்த வியாச முனிவரின் அவதாரம், அதிசய செயல்கள் புரிபவராக, பார்வை ஆழமானவரின் பத்தாம் அவதாரமாக அறியப்படுகிறது. நாம் பலமுறை வியாசரும் வால்மீகியும் ஆகியிருக்கிறோம்; உண்மையில், நாமே பல வடிவங்களிலும், பல நோக்கங்களிலும் தோன்றி மறைந்திருக்கிறோம். இன்றும், இவராலேயே, வாராஷ்டக கதையும் மீண்டும் இயற்றப்படும்; மேலும், “பாரதம்” எனும் புதுமையான வரலாறும் மீண்டும் உருவாகும். வேதங்களை பிரித்து, தனது குடும்பப் பெருமையை நிலைநிறுத்தி, பிறகு அவர் பிரம்ம நிலையை அடைவார்; அதன் பின்பு வைதேஹ முக்தியையும் அடைவார். துக்கமின்றி, பயமின்றி, அமைதியானவராகவும், பந்தங்களில்லாதவராகவும், மனம் அடங்கியவராகவும், வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவராகவும், வியாசர் குறிப்பிடப்படுகிறார். ஒவ்வொரு படைப்பிலும், செல்வம், உறவுகள், வயது, செயல்கள், அறிவு, புரிதல், செயல்பாடுகள் ஆகியவற்றில் உயிர்கள் மீண்டும் மீண்டும் ஒத்திருக்கின்றன. சில சமயங்களில், நூற்றுக்கணக்கான படைப்புச் சுழற்சிகளில், இவ்வுயிர்கள் இருக்கலாம், இல்லாமல் போகலாம்; இந்த மாயை முடிவில்லாமல் தொடர்கிறது. எண்ணிலடங்காத ஜீவராசிகள், விதைகளை மீண்டும் மீண்டும் விதைப்பது போல, தொடர்ந்து மாற்றமடைந்து வருகின்றன. அதே ஒழுங்கில், அல்லது வேறொரு முறையில், படைப்புகள் மீண்டும் மீண்டும், காலத்தின் சமுத்திரத்தில் அலைகள் எழுவது போல தோன்றுகின்றன. மனம் அமைதியாகும் போது, கலக்கம் நீங்கும் போது, எல்லா சந்தேகங்களும் களைந்து, தன் சொந்த சுயத்தின் சாரத்தில் நிலைநிற்பவன், உன்னத அமைதியின் அமிர்தத்தில் திருப்தியடைந்த ஞானி, எந்த மூடியும் இன்றி திகழ்கிறான். நீரின் மென்மையான நிலை, அலைகள் ஆகியவற்றில் எப்படிப் பரிமாறினாலும், அது நீரே; அதுபோல், உடலுடன் இருந்தாலும், இல்லாதிருந்தாலும், பரப்பில் விடுதலை ஒரே மாதிரியாகும். உடலுடன் இருந்தாலும், இல்லாதிருந்தாலும், உனக்காக விடுதலை அதன்மீது சார்ந்ததல்ல; ஒருபோதும் சுவைக்காதவன் உணவின் அனுபவத்தை எப்படிக் கூற முடியும்? முனிவர்களில் சிறந்தவரே, வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவரை நாம் கண்முன்னே காண்கிறோம்; ஆனால் அவர் உள்ளத்தின் நோக்கம் நமக்குத் தெரியாது. உடலுடன் விடுதலை பெற்றோரும், உடலின்றி விடுதலை பெற்றோரும், இருவரும் வேறுபாடற்றவர்களாக இருக்கையில், என்ன வேறுபாடு? அலை வடிவில் இருக்கும் நீர், மென்மையாக இருக்கும்போதும் அதே நீரே. உடலுடன் இருந்தாலும், இல்லாதிருந்தாலும், விடுதலை பெற்றவர்களுக்கு சிறிதும் வேறுபாடு இல்லை; காற்று நகர்ந்தாலும், நின்றாலும், அது காற்றே. உடலுடன் இருந்தாலும், இல்லாதிருந்தாலும், விடுதலை அதன்மீது சார்ந்ததல்ல; ஏனெனில், அங்கே அண்டாத ஒற்றுமை நிலவுகிறது. ஆகையால், இப்போது நான் உனக்குச் சொல்வது, காதுக்கு அலங்காரமாகும் இந்த உபதேசத்தை கவனமாக கேள்; இது அறியாமை எனும் இருளை நீக்கும் ஞானம். ரகு வம்சத்தில் பிறந்த ராமா, இந்த சஞ்சார உலகில், அனைத்தும் முழுமையான மனித முயற்சியினாலேயே எப்போதும் பெறப்படுகிறது. நிலவு எழுந்து இதயத்திற்கு குளிர்ச்சி கொடுப்பதைப் போல, முயற்சியின் பலன் ஒருவரது சொந்த முயற்சியால் மட்டுமே கிடைக்கும்; வேறு வழியில்லை. முயற்சியின் இயக்கத்தால் நேரில் காணப்படும் பலனே உண்மையானது; அறியாமையால் “விதி” என்று கற்பனை செய்யப்படுவது எதுவும் இல்லை, அது இல்லை. மனமும் உடலும் ஞானிகளின் உபதேசம், சாஸ்திரத்தின் வழிகாட்டுதலால் இயக்கப்படும்போது, அதுவே உண்மையான முயற்சி, அதுவே பலன் தரும்; மற்றவை அறியாமையினால் செய்யப்படும் செயல். யார் ஒரு குறிக்கோளை விரும்பி, அதற்காக படிப்படியாக முயற்சி செய்கிறாரோ, அவர் அதை நிச்சயமாக அடைவார்; இல்லையெனில், பாதியிலும் திரும்ப மாட்டார். மனித முயற்சி, உழைப்பு மூலமாக, சில உயிர்கள் மூன்று உலகங்களின் அதிபதி, இந்திரனின் மகிமை ஆகியவற்றை அடைந்துள்ளனர். சிலர், அரியவராக, முயற்சியின் மலர்ச்சியால், பிரம்மாவின் நிலையில், படைப்பின் தாமரை இருக்கையில் அமர்ந்துள்ளனர். முயற்சியின் சாரத்தால், சொந்த சக்தியால், சில அரிய மனிதர்கள், மனிதர்களுள் தலைசிறந்த புருஷோத்தம நிலையை, கருடத்வஜனாக உயர்ந்த நிலையை அடைந்துள்ளனர்.